Tibetan
་མནལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་འདི་ཡང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ། འཁོར་བ་སྣང་ལ། རྒྱུ་ཚོགས་དེ་ཡང་ནམ་ཞིག་པ་ན་འཁོར་བ་མི་སྣང་ངོ༌། །འོ་ན་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བདེན་ནོ་སྙམ་ན་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལས་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་བྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུ་ཡུངས་མར་དང་སྡོང་བུ་ཡང་གང་ཞིག་ཡོད་དེ། གཅིག་ཏུ་བྲལ་གྱི་རིག་པ་ལྟ་བུས་བཙལ་ན་མེད་ལ། འབྲས་བུ་རྩེ་མོ་སྟེ་མེ་ལྕེའི་རྒྱུན་ཡང་གང་ལས་སྐྱེ་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་སྐྱེ་བ་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། རྒྱུན་ལ་བརྟགས་ནའང་རྒྱུན་དེ་རིགས་པས་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་མར་མེའི་ལུས་ཏེ། གཟུགས་དབྱིབས་དང༌། མེའི་དངོས་པོ་ཚ་བ་སོགས་ཀྱང་བརྟགས་ན་གང་ཞིག་ཡོད་ཏེ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དང་མུན་པ་ཡང་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ངེས་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུབ་གཏན་དང༌། སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མེའི་རྩེ་དམིགས་ཤིང་མཐོང་བར་འགྱུར་ཡང༌། བརྟགས་ན་གཙུབ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་མེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རེ་རེ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། གང་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་བས་བྱུང་བར་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་འཇིག་ལ་སོགས་པའི་གཡོ་བ་ཡང༌། མེད་སྣང་འཁྲུལ་པའི་ རྒྱུ་ཚོགས་ལས། མེད་སྣང་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་དེ་བྱུང་བའམ་འཁྲུལ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྣམ་ཤེས་ལ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ཅིང༌། ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་ཀུན་ཡང༌། མ་བརྟགས་གཅིག་པུར་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། བརྟགས་ན་ངོ་བོས་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ཙམ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གིས་བསྟན་དོན། བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་གནས་ཤིང༌། བདེན་པར་གྲུབ་པ་མི་བསླུ་བ་མི་འགྱུར་བའོ། །མར་མེ་དང་གཙུབ་ཤིང་གི་དཔེ་འདི་དག་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བདེན་མེད་དུ་བསྟན་པར་འདོད་པ་ནི། གཞུང་གི་སྔ་ཕྱིའི་བབས་མ་གོ་བར་མ་ཟད། ཚིག་རྐང་ཐ་མ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡང་མ་གོ་བའི་བབ་བཅོལ་ལོ། ། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ། ཀུན་རྫོབ་པ་རྐྱེན་ལས་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་རྣམ་པས་བཤད་པ་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་ནི་སྤྱི་ལྡོག་ནས་ཀྱང་བསྟན་ལ། ཁྱད་པར་མཚན་གཞི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངེས་པར་བྱེད། བསམ་མི་ཁྱབ་ནི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲོག་མིའི་འགྱུར་ལས། ཀུན་རྫོབ་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ། འདི་སྐད་ བདག་གིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། དཔེ་དང་དོན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་ཚིག་སྟེ། འགྱུར་དེ་ལྟར་ལེགས་སོ། །ལེའུ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ད་ནི་ལེའུ་བཞི་པ་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་དོན་ལ་བཞུགས་པར་བསྟན་པ་ལ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང༌། ལེའུ་གཞུང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱི། །རིམ་པ་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རིམ་པ། སྔར་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་ཀྱང༌། ཚིག་ཐ་དད་ཅིང་དོན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཡང་སྟོན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་གཞུང་དངོས་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དོན་ཚན་དང་པོ་རྒྱུད་གཉིས་དོན་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནི་རྒྱུད་དག་ཏུ། །འདི་སྐད་ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་གང༌། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དུ། །མེ་སྟེ་གཞན་དག་སོག་མ་འདྲ། །རང་བཞིན་དབྱེ་བ་ཡོད་མིན་ཞེས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དེ་སྐད་གསུངས། ཞེས་ཏེ་འགོས་འགྱུར་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་འབྱུང་བ་དོན་འདི་དང་འདྲ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐད་དོད་ཡོད་མེད་བརྟག་གོ །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ། འདི་སྐད་ལ་སོགས་པ་གླེང་གཞིའི་ཚིག་ཏུ་གསང་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་ཡང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྟོག་སྲེག་པའི་མེ་དང་འདྲ་བ་དེ་བསྟན་གྱི། ཅི་སྟེ་རྟག་པ་མཐར་བཟུང་དུ་གཞན་དག་སྟེ། དེ་མི་སྟོན་ན་ནི་སོག་མ་དང་འདྲ་བར་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །སྐབས་འདིར། འབྲོག་འགྱུར་ལས་ནི། འདི་སྐད་ལ་སོགས་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དོ། །གཞན
Chinese
便会入睡。同样，这种意识在产生错觉的因缘聚合的显现期间，轮回才会显现。而当因缘聚合消失时，轮回便不再显现。如果认为因从因而生就是真实的，那么就是从错觉之因产生错觉之果。原因如芥子油和树干，它们存在于何处呢？如果用分离的智慧去寻找，便找不到。果实顶端的火焰之流，如果详细考察它从何而生，也无法成立。考察火焰之流，用理智也无法成立。同样，灯的形体，形状以及火的热性等性质，如果考察它们存在于何处，也是不存在的。同样，显现和黑暗也只是分别念的假立，并非真实存在。因此，要好好领悟所有世俗轮回的法都是无自性的。例如，通过钻木和钻木棒，以及人的手部劳作，可以点燃并看到火焰。然而，如果考察，火焰并不存在于任何一个钻木等事物上，也不是各个部分的总和。因为它不是从任何事物中产生的，所以显现为产生只是错觉。同样，器情世间的运动，以及生灭等变化，都是从无而显现的错觉之因缘聚合中，产生无而显现的错觉之果。因此，一切众生都只是在意识中各自显现而已。感受，如快乐等，以及所体验的苦乐，如果未经考察，只是单独体验的快乐，但如果考察，其自性是不存在的。因此，无论多少成为意识的对境，都不是真实存在的。虽然如此，以“我”等言语所表达的意义，那不可思议的智慧，就那样安住于实相之中，是真实成立、不欺骗、不变异的。用灯和钻木的比喻来表示俱生智是无自性的观点，不仅没有理解经文的前后顺序，也没有理解最后两句的含义。章节的名称是：从《秘密真实显明》中关于意识的自性。世俗
English
will fall asleep. Similarly, as long as the appearance of the collection of causes for delusion exists, this consciousness will also appear in samsara. And when that collection of causes disappears, samsara will no longer appear. If you think that because it arises from causes, it is true, then it is that the result of delusion arises from the cause of delusion. Where are the cause, such as mustard oil and the tree trunk? If you search with a wisdom that separates them, you will not find them. If you examine where the stream of flames, the tip of the fruit, arises from, it cannot be established. If you examine the stream, that stream cannot be established by reason. Similarly, if you examine the body of the lamp, its shape, and the heat of the fire, etc., where do they exist? They do not exist. Similarly, appearance and darkness are merely conceptual designations, and are not established as definite. Therefore, you should thoroughly understand that all the phenomena of samsara are without inherent existence. For example, by relying on the rubbing wood, the rubbing stick, and the effort of a person's hand, the tip of the fire can be ignited and seen. However, if examined, fire does not exist in each of the rubbing wood and so on, nor is it established as a collection of each individual part. Since it does not arise from anything, the appearance of arising is a delusion. Similarly, the movement of the environment and beings, and the changes such as birth and death, are also the result of delusion that appears from the collection of causes of delusion that appears from non-existence. Therefore, all beings are merely appearing separately in consciousness. Feelings, such as happiness, and all experiences of pleasure and pain, are merely enjoyable experiences when not examined, but when examined, their nature does not exist. Therefore, no matter how much becomes the object of consciousness, it is not truly existent. Although this is the case, the meaning expressed by the words "I" and so on, that inconceivable wisdom, abides in suchness as it is, and is truly established, not deceptive, and unchanging. The intention to show that co-emergent wisdom is without inherent existence by these examples of lamps and rubbing wood is not only a failure to understand the sequence of the text, but also a failure to understand the meaning of the last two verses. The title of the chapter is: From the "Clearly Revealing the Secret Suchness," the nature of consciousness. Conventional.
Chinese
仅仅是显现各自的生起，是不可思议的，这由业和缘而联系。（经中）以“如是我闻”等方式所说的，是教法，这是第三品。总的来说，世俗谛的缘起也是被教导的，特别是，（它）必须在特征、基础和比喻的智慧之上确定。不可思议是意义的智慧，是胜义谛。因此，在仲弥的译本中说：“仅仅是显现各自的世俗谛的依赖和生起，以及不可思议是极为了解的菩萨的自性。如是我闻等等，就像所出现的那样。”这是区分比喻和意义、世俗谛和胜义谛的词语，那个译本是好的。这是第三品的解释。 现在是第四品，秘密的真如。为了展示瑜伽母续的开端之义，这里有承诺解释和正文两个部分。首先是：此后瑜伽母续的，其他次第也将说。这意味着，将要讲述瑜伽母续中所说的基础、道和果的次第。虽然与之前的父续次第在意义的关键点上相同，但词语不同，意义的类别和表达方式也不同。第二是正文，分为简要说明、详细解释和总结意义三个部分。第一部分分为两点。第一点是说明两个续的意义相同：在瑜伽的续中，凡是说“如是我闻”等等的，那在瑜伽母续中，就像火一样，其他的就像糠秕一样没有意义，自性没有差别。金刚心这样说。在俄的译本中说：“在瑜伽续中，如来……”虽然意义相似，但需要检查是否有“如来”的梵文对应词。在瑜伽的续，如密集金刚等中，凡是作为开端之词的“如是我闻”等所说的秘密意义，那在瑜伽母续中，也同样地，展示了如实的正见，如同焚烧一切分别念的火焰。如果执着于常，那就是其他的，如果不展示那个，就像糠秕一样没有意义。在这里，仲译本说：“凡是说‘如是我闻’等的，那就是瑜伽母续，其他
English
The mere appearance of arising from individual causes and conditions is inconceivable. The teaching explained in the manner of "Thus have I heard," etc., is the third chapter. In general, dependent origination in relative truth is also taught, especially it must be ascertained upon the wisdom of the basis of characteristics and examples. The inconceivable is the wisdom of meaning, the ultimate truth. Therefore, in Drogmi's translation, it says: "The mere appearance of dependent arising in relative truth, and the inconceivable is the nature of the bodhisattva who knows perfectly. Thus have I heard, etc., as it appears." These are words that distinguish example and meaning, relative truth and ultimate truth, and that translation is good. This is the explanation of the third chapter. Now, the fourth chapter is the secret suchness. To show that it dwells on the meaning of the introduction to the Yogini Tantra, there are two parts: the promise to explain and the actual text of the chapter. The first is: "Then, the other order of the Yogini Tantra will also be explained." This means that the order of the ground, path, and fruit spoken of in the Yogini Tantra will be explained. Although the key points of the meaning are the same as the previous Father Tantra order, the words are different, and the categories of meaning and the way of showing them are also different. The second is the actual text of the chapter, which has three parts: brief explanation, detailed explanation, and summary of meaning. The first part has two points. The first point is to show that the meaning of the two tantras is the same: "In the tantras of Yoga, whatever is said as 'Thus have I heard,' etc., that same thing is in the Yogini Tantra, like fire, while other things are like chaff, without meaning, and there is no difference in nature." Vajra Heart said this. In Go's translation, it says: "In the Yoga Tantra, the Tathagata..." Although the meaning is similar, it needs to be checked whether there is a Sanskrit equivalent for "Tathagata." In the Yoga Tantras, such as the Guhyasamaja, whatever secret meaning is spoken of as "Thus have I heard," etc., as the introductory words, that same thing is also in the Yogini Tantra, showing the true correct view, like a fire burning all conceptual thoughts. If one clings to permanence, that is something else, and if that is not shown, it is like chaff, without essence. In this case, Drogmi's translation says: "Whatever is said as 'Thus have I heard,' etc., that is the Yogini Tantra, other