Tibetan
ར་བསྲུབས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། གཅིག་ནའི་བརྡས་མདོར་བསྟན་ནོ། །བདེ་བའི་གདན་ནམ་གཞིའམ་གནས་ཤེས་རབ་མ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིར་གཡོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེས་ན་རྒྱས་བསྟན་གཙུབ་བྱ་གཙུབ་བྱེད་ནི་མདོར་བསྟན་སོ་སོའི་གདན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་གོ་རིམ་མ་ནོར་བ་ནི། བོད་སྐད་དུ། དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པའི་དུས་དང་གཅིག་ན་ཞེས་པ་ལ་འགྲིག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཡང༌། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་གོ་རིམ་བྱས་ན་ལེགས་ཏེ། འབྲོག་འགྱུར་ལས་ཀྱང༌། མདོར་བསྡུས་བསྟན་ནི་ཐ་དད་པ། །རྒྱས་བསྟན་བསྲུབ་དང་སྲུབ་བྱེད་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་བས། འདིར་ཡང་མདོར་བསྟན་སོ་སོའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །རྒྱས་བསྟན་བསྲུབ་བྱ་བསྲུབ་བྱེད་ཉིད། །ཅེས་བཅོས་སོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་ཞེས་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཕོ་མོ་སོ་སོའི་སྟེ། །གདན་ནི་གནས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སམ་རྟེན་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཐིག་ལེའོ། །འོ་ན་ཐབས་ཤེས་སོ་སོ་ལ་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་བདེ་བ་གཡོ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གསང་བར་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས། གདན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྲུབས་པ་བཤད་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། བསྲུབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བཞིར་འོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། གཞུང་དཀྱུས་འགྱུར་ཕྱི་མ་ཉིད་ལེགས་སོ་སྙམ་ན། རྒྱས་བསྟན་ བདེ་བའི་མྱོང་བ་གསལ་བ་ལ་འཆད་དགོས་པས། བསྲུབས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྲུབ་བྱ་སྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གནས་སུ་འོངས་པ་ལ་འཆད་དགོས་སོ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ནི། རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དྭངས་མ། རྐྱེན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེས་བཞུ་བ་རྟེན་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱོར། བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་ཁ་སྦྱོར་ཡིན་ལ། རྟེན་བརྟེན་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར། བཞི་ཀ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་གཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། རེ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས། །དེ་ཡི་ཁུ་བའམ་བདེ་བ་ཉིད། །སྐྱེས་བུ་ཇི་བཞིན་ཤེས་རབ་ལའང༌། །དེ་ཡི་ཁུ་བའམ་བདེ་བ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དགའ་བ་ནི། །བཞི་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། །འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྣམ་བཞི། །ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། བཞུགས་པ་ཞེས་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་དེ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཀུན། །ཅེས་པ་སྔོན་ལ་དྲངས་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་ལ་སོགས་པ། སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྡས་སྟོན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ནི། དེ་ཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང༌། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་དང༌། སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྡས་ནི་དབང་པོ་རྣམས་དང༌། བཅས་པའི་ཚིག་གིས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་པ་ཡུལ་རྣམས་སོ། །སོགས་ཀུན་ཅེས་བྱ་བས་ནི། ལས་དང་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་ནི། དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་བཟློག་ནས། རྩ་འཁོར་རྣམས་སུ་འགྲོ་འོང་བྱེད་ཅིང་གཤེགས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །སྐུ་ནི་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ། གསུང་ཉི་མས་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཐིག་ལེ་རྩ་མཛེས་པའི་རྩེ་མོར་འོངས་པ། ཐུགས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ནང་དུ་རྩ་མཛེས་པའི་རྩེ་མོ་ཆུག་སྟེ། རྩ་ཁ་སྦྱོར་དེ་ལ་གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་གྱི་ཚུལ་གྱི་གནས་པས་ཐིག་ལེ་གཉིས་འདྲེས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ནི་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པས་གནས་པས། བརྟེན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་སྟེ་ཉམས་པར་བཟུང་བའོ། །ཡང་ན་སྐུ་དང་གསུང་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀར་གྱི་རོ་རྐྱང་གི་རྒྱུ་བ་འགགས་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗཻ་དྷཱུ་ཏཱིའི་མས་སྣ་སྤྲད་པས་ཕན་ཚུན་དུ་དབུ་མའི་རླུང་རྒྱས་པའི་བདེ་བའོ། །བརྟེན་པ་ཐབས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས། བརྟེན་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་ གཉིས་ཀའི་ཐིག་ལེའི་ཐབས་ཀྱི་ནོར་བུར་ཟིན་པའོ། །རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བརྟེན་པ་བདེ་བ་ཡང༌། འབྱུང་བ་བཞིའམ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། བཙུན་མོའམ་ཡུམ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་རེག་པ་སྲ་བའི་བདེ་བ་སྤྱན་མ། གཤེར་བ་མཱ་མ་ཀཱི། དྲོ་བ་གོས་དཀར་མོ། གཡོ་བ་སྒྲོལ་མ་སྟེ་བཞི་དང༌། ཁྱབ་བྱེད་དུ་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ནི། བུད་མེད་དེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གར་བརྗོད་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་ལྔའམ་བཞི་ཡུམ་ལྔའི་དག་པ་ཅན་གྱི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡིན་ལ། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་ག་ལ། ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་པར་བཀོད་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པའོ། །ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པ་དང༌། བདག་གིས་ཐོས་པ་དང༌། དུས་གཅིག་ན་སོགས་ཚིག་གཉིས་གཉིས་སྡེབས་པ་དག་གིས་ཀྱང༌། རྟེན་ཤེས་རབ་དང་བརྟེན་པ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྟན་ལ། ཐབས་ཤེས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བྱས་ནས་སྒོམ་པ་དེ་དག་ནི། དགའ་བ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་སོགས་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ནས། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་ནི་རིག་པར་བྱ་རྒྱུ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ནི། དེའི་ཤེས་པ་པོ་སྟེ་བརྡ་ཐབས་ཡིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས། ཞུ་བདེའི་ཉམས་མྱོང་དེ་ཡང༌། རང་བྱུང་བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ནི་དོན་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་ནི་དཔེ་སྟེ། དཔེས་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲོག་འགྱུར་ལས་ནི། ཤེས་བྱའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཅན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། ཞུ་བདེ་དངོས་དོན་དམ་མིན་ཡང༌། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་དོན་དམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་ཐབས་བླ་ན་མེད་པོའོ་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ནི། བདག་མིན་གཞན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན། །གཉིས་མིན་རྒྱུ་མེད་ལས་ཀྱང་མིན། །དངོས་པོ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་དང༌། །དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མིན། །རྟག་དང་མི་རྟག་པ་ཡང་མིན། །འདི་ནི་ཆད་དང་གཞན་མ་ཡིན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ངོ་བོ་ཡིས། །བརྟན་པ་དང་ནི་གཡོ་བ་དང༌། །དམའ་དང་མཐོ་བ་ཐང་དང་ཆུའི། །སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་སྟེ་རྣམ་པར་བཞུགས། །ཨེ་ཡིག་དང་ནི་ཝཾ་ཡིག་དང༌། །བདག་གིས་ཞེས་དང་ཐོས་པ་ཞེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །སྐུ་དང་གསུང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི། །བྷ་ག་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་གཞན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བཞུགས་ཞེས་པ། །སྒྲ་དང་སྒྲ་ཉམས་སྤངས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །མཐའ་དག་ངག་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །འདིར་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ནི། འགག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་ཡང༌། གནས་ཚུལ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འཐད་དེ། མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྲིད་པར་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། གང་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་མ་བྱུང་བ་ལ། ཕྱིས་གནས་པ་དང༌། འགག་པ་དང༌། འགྱུར་བ་སོགས་ཡོང་བའི་གཞི་སྟོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཐད་དུ་ཆུག
Chinese
搅拌出的智慧，以“一”之象征简要指示。安乐之座或基础或处所，即智慧母自身之四轮转动之菩提心。因此，广说之搅拌所依和搅拌者，是简要指示各自的座。译师如此未颠倒顺序，是因为藏语中“一时”与“一”相合。然而，按照汉语的顺序排列则更好。仲敦巴的译本中也说：“简要指示是不同的，广说则是搅拌和搅拌者本身。”因此，这里也应是简要指示各自的处所，广说则是搅拌所依和搅拌者本身。如此修改。其中的“各自”是指方便与智慧，男女各自。座即处所之意，是大乐的处所或所依，即四轮之明点。那么，方便与智慧各自也有四轮的安乐转动在前，秘密地体验俱生，因此在座之后讲述搅拌会更好，或者说，不是因为搅拌的缘故才来到四轮吗？认为后译的经文本身更好。广说需要阐释安乐的体验显现，所以不仅是搅拌，还要阐释菩提心来到搅拌所依和搅拌者的处所。到此为止，会如此指示：譬如俱生，因是菩提心四轮的精华，缘是贪欲之火融化，所依是身体方面方便与智慧的明点结合，所缘是心识方面方便与智慧的自性，安乐与无分别结合，因为所依与所缘不可分离，所以四者也是俱生自性一体。如是，《喜金刚》中说：“一时有男女二种，彼之精液或安乐，如男女般于智慧，彼之精液或安乐，是故喜乐有四种，次第分别生无生，如是俱生有四种。”世尊是指心之金刚，是胜义谛大乐，安住是指世俗的俱生。
English
Wisdom churned, indicated briefly by the symbol of "one." The seat of bliss, or the base, or the place, is the mind of enlightenment (bodhicitta) that moves in the four chakras of the wisdom mother herself. Therefore, the object to be churned and the churner of the extensive teaching are the respective seats of the brief teaching. The translator did not make a mistake in the order, because in Tibetan, "at one time" (dus gcig na) agrees with "one" (gcig na). However, it would be better to arrange the order according to the Chinese sequence. In Drogmi's translation, it also says: "The brief teaching is different, the extensive teaching is the churning and the churner themselves." Therefore, here too, it should be the respective places of the brief teaching, the extensive teaching is the churning object and the churner themselves. Thus, it is amended. The "respective" refers to the respective means and wisdom, male and female. The seat means the place, which is the place or support of great bliss, the bindu of the four chakras. So, for each of the means and wisdom, the bliss of the four chakras moves in advance, and secretly experiences co-emergence, so it would be better to explain the churning after the seat, or is it not because of the churning that it comes to the four chakras? Thinking that the later translation of the text itself is better. The extensive teaching needs to explain the manifestation of the experience of bliss, so it is not just churning, but also needs to explain that the mind of enlightenment comes to the place of the churning object and the churner. Up to this point, it will be indicated as follows: For example, the co-emergent, the cause is the essence of the four chakras of the mind of enlightenment, the condition is the melting of the fire of desire, the support is the union of the bindu of means and wisdom from the side of the body, the object is the nature of means and wisdom from the side of the mind, the union of bliss and non-conceptuality, because the support and the object are inseparable, so all four are also one in the nature of co-emergence. Thus, in the Hevajra Tantra, it says: "At one time there are two kinds of beings, their semen or bliss, like men and women in wisdom, their semen or bliss, therefore joy has four kinds, successively distinguishing the unborn, thus there are four kinds of co-emergence." Bhagavan means the vajra of the mind, which is the ultimate great bliss, and abiding means the conventional co-emergence.
Chinese
被称为安住于彼。所有佛陀的蕴等，先引出“等”字，以“一切”之声，表示五蕴、五界、五根、五境等。种种皆以“一切”之语表示。 彼等之精华明点，即一切如来。其中，五蕴是佛陀五部；以“等”字表示五大、五母；以子菩提心的表示是诸根；以“包括”之词表示诸天女，即与诸根一起者，是诸境。以“等一切”之语，也表示事业和行为的支分，忿怒尊和忿怒母。彼等之精华明点，是四喜顺生顺逆，于脉轮中出入而行，故为如来。身是月亮菩提心融化，语是太阳所控制的明点，来到脉美之顶。心是置于方便宝中的脉美之顶，于脉交合处，以二失二合之方式安住，故二明点相融。金刚是乐空无二而安住，所依是安住于俱生乐之自性，即受持。或者，身语是方便智慧二者的单味之流停止，心是金刚度母以母性相连，彼此于中脉风增盛之乐。所依是方便之名，故安住于所依之自性，是方便智慧二者的明点被方便宝所摄持。所依是菩提心，所持是乐，也是四大或五大的自性。明妃或母是四大之乐。其中，触之坚固乐是佛眼，湿润是嘛嘛枳，温暖是白衣母，动摇是度母，此为四者，以及遍及的乐是金刚界自在母。彼等之所依是，女性，即称为业手印之莲宫。外则是莲花母等，是手印五部或四部五母的清净者，故为金刚明妃。无论哪一种，于业手印之莲宫中，安置不变明点之真实金刚，是俱生
English
It is called abiding therein. All the aggregates of the Buddhas, etc., are first introduced with the word "etc." The sound of "all" indicates the five aggregates, five elements, five senses, five objects, etc. Various things are indicated by the word "all." The essence bindu of these is all the Tathagatas. Among them, the five aggregates are the five Buddha families; the word "etc." indicates the five elements and five mothers; the indication of the son Bodhicitta is the senses; the word "including" indicates the goddesses, that is, those who are with the senses, are the objects. The phrase "etc. all" also indicates the branches of action and behavior, wrathful deities and wrathful mothers. The essence bindu of these is the four joys arising and reversing, moving in and out of the chakras, hence they are the Tathagatas. The body is the melting moon Bodhicitta, the speech is the bindu controlled by the sun, coming to the top of the pulse beauty. The mind is the top of the pulse beauty placed in the treasure of means, at the junction of the pulses, abiding in the manner of two lost and two united, hence the two bindus merge. The vajra is abiding in the indivisibility of bliss and emptiness, the support is abiding in the nature of co-emergent bliss, that is, being held. Or, the body and speech are the cessation of the flow of the single taste of both means and wisdom, the mind is the Vajra Dakini connected with the mother, the bliss of the central channel wind increasing in each other. The support is the name of means, so abiding in the nature of the support is the bindu of both means and wisdom being held by the treasure of means. The support is Bodhicitta, and the supported is bliss, which is also the nature of the four or five elements. The consort or mother is the bliss of the four elements. Among them, the solid bliss of touch is Buddha Eye, moisture is Mamaki, warmth is White-robed Mother, movement is Tara, these are the four, and the pervasive bliss is Vajradhatvishvari. The support of these is the female, which is called the lotus palace of the action seal. Externally, it is the lotus mother, etc., who are the pure ones of the five or four families of the five mothers of the seal, hence she is the Vajra Consort. In either case, in the lotus palace of the action seal, placing the unchanging bindu of the true vajra is co-emergent.