Tibetan
རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་དང་བདེ་ཆེན་དེ་དག་གཉིས་ཀ་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དོན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཚེ། བདེ་སྟོན་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཚེ། སྐུ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀར་ཡང་འཇོག་ཚུལ་སོ་སོ་ལ་བལྟས་ནས། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དོན་ཚན་དྲུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེའི་བྷ་ག་སོགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དེའི་བྷ་ག་ཞེས་གསུངས་པ། ཡི་གེ་ཨེའི་ཆ་བྱད་གྲུ་གསུམ་གྱི་བརྡས་བསྟན་པ། དཔེ་ནི་ཤེས་རབ་མའི་པདྨ་འམ། རྩ་འཁོར་བཞིའི་ལྟེ་བ་ཁོང་སྟོང་གྲུ་གསུམ་རྣམས་ཡིན་ལ། དོན་ནི་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྒྱས་བཏབ་ཅན། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་བདེ་ སྟོང་གི་བྷ་ག་ཡིན་ཏེ། བྷ་གའི་དབུས་ཀྱི་རྩ་ལྔ་དང་དཔེ་དོན་དུ་སྦྱོར་ལ། སངས་རྒྱས་དག་གི་གདན་ནམ་གནས་བཞི་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་བཞི་ནི། ཤེས་རབ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་བྷ་ག་ཡིན་པར་རིམ་བཞིན་བཤད་དེ། བྷ་གའི་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་པ་ཟུར་བཞི་པས་མཚོན་པའི་དོན་ནོ། །དོན་ཚན་བདུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་སོགས། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྤ་བ་སྟེ་བརྒྱན་པར་བྱས་པའོ། །འདིས་ནི་མཚན་དཔེ་ཅན་གྱི་སྐུ་རྟེན་དང༌། ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྟེན་པར་བཞག་གོ །འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ། རང་གི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་འབྱོར་པ། ཆོས་ཉིད་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ལྟ་བའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་གིས་བཅིངས་པ་ལས་འགྲོལ་བ་སྟེ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་གྱུར་པ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གམ། གཙོ་བོའམ། བྱེད་པོར་གནས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་ལས། བྱེད་པོར་འཇོག་སྟེ། དོན་དམ་ལ་རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་ ལ་ཡང་སྟེ་དེ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན། བི་དྷི་སྟེ། ཚངས་པ་དང༌། འཕྲོག་པོ་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་དང༌། འབྱིན་པ་པོ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་དང༌། འཛིན་པ་པོ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉི་མའི་མདོག་དང༌། ཡིད་ཆགས་པ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདོད་ཁམས་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་འདོད་པའི་ལྷ་བདུད་དོ། །ཚིག་འདི་གཉིས་ལ་འབྲོག་འགྱུར་ལས། ཡིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་འབྱིན་བྱེད་དང༌། །བི་དྷི་བྱེད་པོ་ཁམས་ཉིད་དོ། །ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ། ཚིག་དོན་འཆད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཆེར་འབྱུང་བར་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་གཙོ་བོའི་དོན། འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་འཆད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཚངས་པ། རྣམ་རྟོག་དང་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་འཕྲོག་པ་པོ། ཡོན་ཏན་དུ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྱིན་པ་པོ། རྣམ་འགྱུར་གཟུགས་བརྙན་མཐའ་ཡས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་པོ། བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་འགྲོ་བ་སྟེ། མདོར་ན་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཕྱོགས་མཚུངས་པར་གནས་པ་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དང་གཞན་དུ་བཏགས་པའོ། །འབྲོག་འགྱུར་ལྟར་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ནི། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཡིད་སེམས་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་སྣང་བ་དང༌། བི་དྷི་བྱེད་པོ་ནི་ཆོ་ག་བྱེད་པོ་སྟེ། སྔགས་རྒྱུད་དང་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ དེ་ལས་བྱུང་བའོ། ཁམས་ནི་དབྱིངས་ཏེ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་དུ་འཆད་དགོས་ལ། འདིར་བི་དྷི་ཞེས་པ་ཚངས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཅིང༌། འབྲོག་མི་ལས་གཞན་པའི་ལོ་ཙ་བ་ཐམས་ཅད་སྐབས་འདིར་ཚངས་པ་ལ་འཆད་པར་མཐུན་ཡང༌། བསྐོ་བཤམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། ལས་སོ་སོ་ལ་བསྐོ་བ་པོ་དང༌། བཀོད་བཤམས་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུངས་ལ། དཔེ་རྙིང་མང་པོར་ཀོ་ཤམ་ཞེས་པ་སྣང་བས་བརྡ་རྙིང་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བརྟག་དགོས་ལ། འོན་ཀྱང་བོད་སྐད་ལ་དེའི་སྒྲ་བཤད་པར་དཀའོ། །ཡིད་འགྲོ་བའི་ཞེས་ཚིག་ལྷག་མ་ཅན་དུ་ཡོད་པ་ནི། ཁྱབ་བདག་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་བསྙེགས་པར་འདོད་དེ། ཡིད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་ཁྱབ་བདག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་འདི་ནི་བྷ་ག་ཉིད་དེ། རྟག་ཏུ་གནས་པའི་བདེ་ཆེན་ཡིན་ལ། གནས་དེ་ན་སྟོང་ཉིད་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་བདེ་སྟོང་རྟེན་དང་སྐུ་བརྟེན་པར་བསྟན་ནོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཡི་གེ་སོ་བདུན་གྱི་དོན་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་ལ། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་དང༌། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་སྙིང་པོའོ། །དང་པོ་ནི་བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འཕྲོས་ནས། སྔར་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པས་བསྟན་པ་སྟེ། བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི། འདིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཡོངས་བརྗོད་དེ། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་གསུངས་པ། །བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་དབྱེ་བ་མེད། །འདི་སྐད་ལ་སོགས་ངག་གིས་ནི། །རང་གི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་བསྟན། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་འབྲེལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིས། །དེ་དག་དཀོན་མཆོག་དམ་པ་གསུམ། །དེ་ལས་རིན་ཆེན་ལྔ་ཉིད་དེ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལུས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གནས་ཞེས་བརྗོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་རྣམས། །འདི་སྐད་ཞེས་བྱ་སོགས་པར་བཤད། །ཅེས་པ་སྟེ། བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྩའི་ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་བརྗོད་ཅིང༌། དེར་བཞུགས་མཁན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་དེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་འགྱུར་བས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་ལུས་དང་ནང་རྩ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རྩ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་དང༌། རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་སོགས་ཡི་གེར་བཅས་པ། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་རླུང་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་འདི་དག་བྱ་བྱེད་འགྲོ་ལྡོག་གཅིག་ པའི་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལུས་བྷ་ག་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་མོ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངག་ཚིག་གིས། རང་གི་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཅིང༌། སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དངོས་སམ། དེའི་སྣང་བ་ཁོ་ནར་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། ལུས་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་
Chinese
具足一切相和广大的安乐，这两者都安住于金刚佛母的意义之中。当将空性、具足一切最胜之相安立为智慧时，就成为安乐的方便。当将乐空无二的智慧安立为智慧时，就成为具足一切相之身的方便。因此，对于这两者，也要观察各自安立的方式，即显示为金刚佛母，也就是智慧的一方。就第六个意义而言，关于其bhaga等，即所说的金刚佛母的bhaga，是以字母“ཨེ”的三角形形状的符号来表示的。例如，智慧母的莲花，或者四个脉轮的中心，都是空心的三角形。意义是具有安乐五智的印玺，是五部佛的自性。智慧是乐空的bhaga，bhaga的中心五脉与例子和意义相结合。诸佛的座或四个处所，即从四轮的清净中，身语意和智慧的四大安乐，依次说明为智慧具足一切相的佛眼佛母等四者的bhaga。bhaga的形状是以四角三角形来表示的意义。就第七个意义而言，三十二相和八十随好等，具有身所有功德的金刚萨埵，是以心续大乐来装饰的。这安立了具有相好的身像，以及心续大乐所依。安住于轮回彼岸的究竟胜义法界涅槃的体性中，自性无别的财富，以法性自生的无量功德之聚所庄严，与一切所知相同而行，并且在世俗中也从一切见网的束缚中解脱，即成为具有二种清净者。安住于一切所知的遍主，或主宰，或作者，是具足一切相的智慧，它执持一切所知的相，从而安立为作者。如果胜义中没有这个那个相，那么在世俗中也不会产生，因此，毗提（藏文：བི་དྷི་），即梵天和...
English
Both the possession of all aspects and great bliss reside in the meaning of Vajra Yogini. When emptiness, possessing all supreme aspects, is established as wisdom, it becomes a means to bliss. When the wisdom of indivisible bliss and emptiness is established as wisdom, it becomes a means to the body possessing all aspects. Therefore, for both of these, one must observe the individual ways of establishing them, which are shown as Vajra Yogini, that is, the side of wisdom. Regarding the sixth meaning, concerning its bhaga, etc., that is, the bhaga of Vajra Yogini as spoken of, it is represented by the triangular symbol of the letter "ཨེ" (E). For example, the lotus of the wisdom mother, or the center of the four chakras, are all hollow triangles. The meaning is that it is sealed with the bliss of the five wisdoms, and is the nature of the five Buddha families. Wisdom is the bhaga of bliss and emptiness, and the five central channels of the bhaga are combined with the example and meaning. The seats or four places of the Buddhas, that is, from the purification of the four wheels, the four great bliss of body, speech, mind, and wisdom are successively explained as the bhaga of the four, such as the wisdom possessing all aspects, Buddha Eye Mother, etc. The shape of the bhaga is the meaning represented by a four-cornered triangle. Regarding the seventh meaning, the thirty-two major marks and eighty minor marks, etc., Vajrasattva, who possesses all the qualities of the body, is adorned with the great bliss of the mindstream. This establishes the image of the body with marks and signs, and the support of the great bliss of the mindstream. Abiding in the nature of Nirvana, the ultimate reality of the sphere beyond samsara, the wealth of inseparable self-nature, adorned with the immeasurable collection of qualities born from the nature of reality itself, acting in accordance with all that is knowable, and also liberated from the bonds of all nets of views in the conventional, that is, becoming one with two purities. Abiding as the all-pervading lord, or master, or maker of all that is knowable, is the wisdom possessing all aspects, which holds the aspect of all that is knowable, thereby establishing it as the maker. If there is not this or that aspect in the ultimate reality, then it will not arise in the conventional either, therefore, Vidhi (Tibetan: བི་དྷི་), that is, Brahma and...
Chinese
即沃果，意为遍入；以及施予者，意为自在；以及执持者，意为执持三有之相的士夫，伟大的仙人，具有太阳的颜色；以及令人心生爱慕的行者，即欲界的一切有情，生起喜悦的欲天和魔。关于这两个词，在《仲译》中翻译为：心的行境施予者，毗提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）行者，即是界。这样翻译了。虽然词义的解释方法似乎大相径庭，但是，对于主要意义，即解释为轮回和涅槃的作者，并没有差别。胜义双运，由于生起一切，故为梵天；为了摧毁分别念和烦恼，故为夺取者；由于生起众多功德，故为施予者；由于执持无量变化的形象，故为执持者；为了生起安乐，故为心行者。总之，对于意义的形态以相同的方式存在，外道的不同宗派各自安立为不同之物。按照《仲译》，一切相者，虽然是三有之行境的施予者，但是，从唯是心性的自性中显现，毗提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）行者是仪轨的行者，一切密咒续部和道的瑜伽都由此而生。界是法界，安住于一切所知的事物的精华之中。必须这样解释其意义。这里，毗提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被称为梵天的异名。虽然除了仲弥之外的所有译师都一致认为此处应解释为梵天，但是，翻译成安排布置，是因为上师们说，对于各个事业，有安排者和布置者。许多古老的版本中都出现“郭香”一词，这是古语吗？必须考察如何解释，但是，用藏语很难解释它的词源。“心行者”一词有多余的部分，似乎是想要靠近“遍主”一词，意思是心的行境的遍主。因此，空性即是bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），是恒常安住的大乐，在那处所，空性恒常安住，这显示了乐空所依和身所依。以上已经以广释的方式阐述了前导语的三十七个字母的意义。第三个
English
That is, Wogpo, meaning pervader; and the giver, meaning Isvara; and the holder, meaning the person who holds the form of the three realms, the great ascetic, with the color of the sun; and the mind-attracting goer, that is, all sentient beings in the desire realm, generating joy, the desire gods and demons. Regarding these two words, the Drog translation translates them as: the giver of the mind's realm, the doer of Vidhi (Tibetan, Devanagari script, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), is the realm itself. It is translated like this. Although the methods of explaining the meaning of the words seem very different, there is no difference in the main meaning, which is explained as the author of samsara and nirvana. The union of the ultimate reality, because it generates everything, is Brahma; in order to destroy discrimination and afflictions, it is the taker; because it generates many qualities, it is the giver; because it holds infinite changing images, it is the holder; in order to generate happiness, it is the mind-goer. In short, for the forms of meaning to exist in the same way, different external philosophical schools establish them as different things. According to the Drog translation, the all-formed one, although it is the giver of the realm of the three realms, appears from the nature of mere mind, the doer of Vidhi (Tibetan, Devanagari script, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is the doer of rituals, all tantras and yogas of the path arise from this. The realm is the dharmadhatu, which abides in the essence of all knowable things. The meaning must be explained in this way. Here, Vidhi (Tibetan, Devanagari script, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is called a synonym for Brahma. Although all translators other than Drogmi agree that it should be explained as Brahma here, translating it as arrangement is because the lamas say that for each activity, there is an arranger and an arranger. The word "Kosham" appears in many old versions, is this an ancient word? It is necessary to investigate how to explain it, but it is difficult to explain its etymology in Tibetan. The word "mind-goer" has an extra part, it seems that it wants to get close to the word "pervader", meaning the pervader of the mind's realm. Therefore, emptiness is bhaga (Tibetan, Devanagari script, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), it is the great bliss that always abides, in that place, emptiness always abides, this shows the basis of bliss-emptiness and the basis of the body. Up to this point, the meaning of the thirty-seven letters of the introduction has been explained in detail. The third