Tibetan
པར་གྲོལ་ཡང་དོན་དམ་པའི་དབང་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་སུ་ཤར་བ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་གདོད་མ་ནས་རྙོག་མ་མེད་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ། གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་མེད་ཀྱང་ སྤངས་ཏེ། དངོས་པོ་དངོས་མེད་གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པའོ། སེམས་ཉིད་དེ་ནི་དང་པོ་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་པས་གདོད་ནས་གོས་པ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་ལ་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་ན། རྣམ་རྟོག་ནི་འཁྲུལ་གཞི་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ནི། བརྟན་པ་སྣོད་དང་གཡོ་བ་བཅུད་མཐའ་དག་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་ཆ་དེའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་ཐ་མལ་གྱི་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་བྱུང་ཞིང༌། ནམ་ཞིག་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པ་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་དེའི་དབྱིངས་སུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣོད་བཅུད་དེ་དང་དེ་ཡང་ཐིམ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཉིད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ངོ་བོ་ནི་གསང་བ་དང་འདུས་པ་གཉིས་ལས་གསང་བའོ། །འདུས་པའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཚོགས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདིར་རྫོགས་པའི་སྐད་དོད། ནིཥྤནྣ་ཞེས་པ་ནི་མ་བསྐྱེད་པར་རང་གྲུབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་པ་རི་བསྣན་པས། པ་རི་ནིཥྤནྣ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །རིམ་པ་ནི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རིམ་པའོ། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་དེ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བའི་སྣང་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ། འཁོར་བ་འགྱུར་བདེའི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་འགྱུར་བ་མེད་པ་བདེ་བའི་རང་གདངས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་ཤར་ཞིང༌། སྙིང་རྗེ་དེའི་ཡོན་ཏན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཤེས་པའི་ཐབས་མཁས་ཆེན་པོ་དང༌། འཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་སེམས་ཉིད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་བཤད་པས། བདེ་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ནི་གསང་བ་དང་འདུས་པ་གཉིས་ལས་འདི་ནི་འདུས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གསང་བ་དང་འདུས་པ་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་བཤད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གསུང་དང༌། རྣམ་སྣང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྐུ་དཀྱིལ་དུ་བཤད་པ་ནི་བརྡ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དེས་མཚོན་པའི་ངོ་བོའི་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྡུས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་དེ་ནི་བདག་གིས་སླར་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་ བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་འདྲ་བ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་སྟེ། །ཁྲུ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཚད་དུ་བྱ། །ཞེས་དང༌། བཤང་གཅི་ཁུ་བ་ཁྲག་ལ་སོགས། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་དང༌། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། དེ་ནས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འདྲ་བ། །ཞེས་དང༌། གྲུ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཚད་དུ་བྱ། །ཞེས་དང༌། དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འདྲ། །ཁྲུ་ནི་ཉི་ཤུའི་ཚད་དུ་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་རེ་རེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ཅན་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། གསུང་དཀྱིལ་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པའི་དོན་ནི། གཏུམ་མོ་འབར་བ་ལས་དགའ་བ་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་མཉམ་ཉིད་སོར་རྟོག་བྱ་གྲུབ་གསུམ་འདུས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེས་གཙོ་བོ་མཛད་པ་དང༌། སྐུ་དཀྱིལ་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ འབྱམས་སུ་ཤར་བ་སྟེ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྣང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདུད་རྩི་ལྔའི་མཆོད་པ་བསྟན་ལ། སྐུ་ལ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། བཤང་གཅི་གཉིས་དང༌། གསུང་ལ་ནི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ལས། བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། བཤང་གཅི་ཁུ་བ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པར་གསུངས་ལ། འདིར་གཏུམ་མོ་ནི་གསུང་སྟེ། ཁམས་དམར་པོ་ངག་གི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་དང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཁྲུ་ཚད་ཀྱི་གྲངས་བསྣོལ་བ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ཡིན་གྱི་རྒྱུད་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན། གསུང་ལ་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་དང༌། སྐུ་ལ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ལུགས་འདི་ལའང་དེ་ལྟར་མི་འགལ་བར་ནི་སྣང་ངོ༌། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་གླེང་གཞི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། བཤད་བྱའི་གཞུང་བཀོད། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བརྗོད་དང༌། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱའང་དེ་མ་ཐག །གཞན་ཡང་དུས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་གསུངས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས། །དེ་ལྟར་གཞན་ཡང་དེ་འོག་ཏུ། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས། །བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་འདིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བཞུགས་སོ་ཞེས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས། །གསང་ བ་མཆོག་གིས་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཞན་དུ་བསྟན། །ཐོག་མ་ཐ་མའི་ཚིག་ལ་གནས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་བསྟན་པ་ནི། །མེ་སྟེ་གཞན་དག་སོག་མ་འདྲ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་སྒོམ་པ། ། གསང་བའི་དེ་ཉིད་འདི་དེ་ནི། །རྒྱུད་གཉིས་ལའང་ཡང་དག་གནས། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་ལས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་སོ། །ཞེས་གླེང་གཞིའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་དོན་མཐའ་དག་གི་མདོར་བསྟན་གསུངས་སོ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། དེ་ལ་འདི་སྐད་དང་བདག་དང་ཐོས་པ་དང༌། དུས་དང་གཅིག་ན་དང༌། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཞུགས་པ་སྟེ་ཚིག་བཅུའོ། །ཡང་འདི་སྐད་དང་བདག་གིས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ལ་དོན་ཚན་གཞན་དང༌། བདག་གིས་དང
Chinese
即使解脱，但显现为真如的根和智慧的色、声、香、味、触、法，那真如菩提心，从本初就没有污垢，也就是没有遮蔽。因为舍弃了能取和所取，所以没有事物；又因为存在于智慧的自性中，所以也舍弃了非事物。舍弃了事物和非事物两者的特征。心性就是最初的原始佛，后来随行，也就是随行于分别念的错觉，从本初就没有沾染。为什么称分别念为随行呢？因为分别念是随行于其他错觉之源，所以称为随行。心性一切相的智慧显现，稳定之器和变动之精，全部舒展和收摄。从智慧圣洁的器情显现的突发污垢中，产生了平凡的器情显现。当何时获得究竟时，智慧在那（智慧）的法界中，平凡的器情也融入其中。因此，心性最初的佛一切相的自性，是秘密和集合两者中的秘密。集合的意义如上所述，是集合的意义。这里是圆满的梵语词汇。 निषपन्न (藏文：ནིཥྤནྣ་，梵文天城体：निषपन्न，梵文罗马拟音：niṣpanna，汉语字面意思：成就)，意思是未产生而自然成就。在那上面加上前缀 परि (藏文：པ་རི་，梵文天城体：परि，梵文罗马拟音：pari，汉语字面意思：圆满)，所以，परिनिषपन्न (藏文：པ་རི་ནིཥྤནྣ་，梵文天城体：परिनिषपन्न，梵文罗马拟音：pariniṣpanna，汉语字面意思：完全成就)。次第是道和果的次第。心性俱生大乐自生，是基、道、果等一切法的自性。自性的涅槃
English
Even if liberated, the appearance of form, sound, smell, taste, touch, and phenomena as the powers and wisdom of suchness, that mind of suchness bodhicitta, is without defilement from the beginning, that is, without obscurations. Because it has abandoned grasping and being grasped, it is without things; and because it exists in the nature of wisdom, it has also abandoned non-things. It has abandoned the characteristics of both things and non-things. That nature of mind is the first primordial Buddha, and later follows, that is, it is not tainted from the beginning by the illusion of conceptual thought. Why is conceptual thought called following? Because conceptual thought follows other sources of illusion, it is called following. The wisdom appearance of the nature of mind, which is all-encompassing, expands and contracts all stable containers and moving contents. From the sudden impurity of the appearance of the sacred container and contents of wisdom, the appearance of ordinary containers and contents arises. When ultimate attainment is achieved, the ordinary containers and contents dissolve into the sphere of that wisdom. Therefore, the nature of the first Buddha, the all-encompassing nature of mind, is the secret of the two, secret and gathering. The meaning of gathering is said to be the meaning of assembly, as explained above. Here is the Sanskrit term for completion. निषपन्न (Tibetan: ནིཥྤནྣ་，Devanagari: निषपन्न，Romanized Sanskrit: niṣpanna，Literal Chinese: accomplishment) means that which arises spontaneously without being created. Adding the prefix परि (Tibetan: པ་རི་，Devanagari: परि，Romanized Sanskrit: pari，Literal Chinese: complete) to that, परिनिषपन्न (Tibetan: པ་རི་ནིཥྤནྣ་，Devanagari: परिनिषपन्न，Romanized Sanskrit: pariniṣpanna，Literal Chinese: completely accomplished). The sequence is the sequence of path and fruit. The spontaneously arising great bliss that is the co-emergent nature of mind is the very nature of all dharmas, such as the ground, path, and fruit. The nirvana of self-nature
Chinese
这只是解释，其本质是唯一的。如前所述，它是在身、语、意三金刚的三种坛城中宣说的。在生起次第方面，不动佛为主的心坛城，无量光佛为主的语坛城，以及毗卢遮那佛为主的身坛城，这些说法只是一种象征。通过它所象征的本质意义，这三金刚是圆满的，即圆满次第，以道和殊胜果所涵盖的各种形式，以这样的方式，双运的大智慧，秘密集会，以名称的方式简要地宣说完毕，我将再次以详细解释的方式来讲述。 这是《集密意续》第四品的内容：此后是殊胜的心坛城，极似心的金刚，身语意之坛城，将善加宣说。以及，殊胜的心坛城，其量为十二肘。以及，大小便、精液、血等，应供养诸神。以及，第十六品的内容：此后是殊胜的身坛城，极似心的坛城。以及，其量为十六肘。以及，此后是殊胜的语坛城，极似心的坛城，其量为二十肘。等等。所谓宣说身语意坛城，是指这三金刚各自以身语意来加以阐释的意义。十二肘的心坛城，是具有胜义谛等十二地的差别，无有乐空二分的法界智慧，是不动佛的自性。十六肘的语坛城的意义是，从拙火燃烧中显现四喜，四四十六的智慧，平等性、妙观察、成所作三者合一，语金刚为主。二十肘的身坛城，是二十空性显现为坛城的无量轮，被大圆镜智毗卢遮那佛所加持。心是五种智慧的自性，因此是甘露。
English
This is merely an explanation, its essence is singular. As previously stated, it is that which is spoken of in the three types of mandalas of the three vajras of body, speech, and mind. Regarding the generation stage, the mind mandala with Akshobhya as the main deity, the speech mandala with Amitabha as the main deity, and the body mandala with Vairochana as the main deity, these statements are merely symbolic. Through the essential meaning that it symbolizes, these three vajras are perfecting, that is, the completion stage, with the various forms encompassed by the path and the supreme fruit, in such a way, the great wisdom of union, Guhyasamaja, having been briefly explained by way of name, I shall again speak of it by way of detailed explanation. This is from the fourth chapter of the Guhyasamaja Tantra: "Thereafter, the supreme mind mandala, extremely similar to the mind vajra, the mandalas of body, speech, and mind, shall be well explained." And, "The supreme mind mandala, its measure is twelve cubits." And, "Excrement, urine, semen, blood, etc., should be offered to the deities." And, from the sixteenth chapter: "Thereafter, the supreme body mandala, extremely similar to the mind mandala." And, "Its measure is sixteen cubits." And, "Thereafter, the supreme speech mandala, extremely similar to the mind mandala, its measure is twenty cubits." And so forth. The statement of explaining the body, speech, and mind mandalas means that each of these three vajras is shown to be elaborated by body, speech, and mind. The twelve-cubit mind mandala is the nature of the immutable Dharmadhatu wisdom, which has the divisions of the twelve bhumis such as the ultimate truth, and is without the duality of bliss and emptiness. The meaning of the sixteen-cubit speech mandala is that the wisdom of the sixteen joys, four times four, arises from the blazing tummo, the union of equality, discriminating awareness, and accomplishing activity, with speech vajra as the main. The twenty-cubit body mandala is that the twenty emptinesses arise as the limitless wheel of the mandala, blessed by the mirror-like wisdom Vairochana. Mind is the nature of the five wisdoms, therefore it is amrita.
Chinese
也宣说了我的供养。为了身体清净处所和有处所者，用大小便二者供养；为了语从拙火燃烧中，生起安乐、明朗、无分别三者，宣说了用大小便精液三者供养。此处拙火是语，因为红色界与语的法相关联。身和语的坛城上，交叉计算尺度数量是上师的口诀，如果按照经续真实所说，语上要加上二十空性，身上要加上十六喜乐。这种方式看来也没有相违背。第二是广说，是用以表达的词语的秘密真如，是二续的开端。这有二：陈述所说的正文，详细解释其意义。第一是：‘如是我闻’这样说，‘听闻’也紧随其后，还有‘时’这个词，‘于一’这样说，‘一切如来’，像这样之后，‘身语意金刚’，在此‘明妃的莲花’，‘薄伽梵安住’，从瑜伽续中广为人知。秘密 殊胜所喜悦时，一切自性恒时安住。空行一切真实勇识是，金刚萨埵安乐之最。’也于他处宣说。处于初始和结尾的词语上。瑜伽母续所宣说的是，火，其他如同草芥。以圆满次第的自性，善于观修金刚萨埵。秘密的真如，此即是，也真实存在于二续中。其中瑜伽方便续秘密集等众多续部中，‘如是我闻，一时，薄伽梵安住于一切如来的身语意金刚明妃的莲花中。’这样以开端的方式，宣说了所有续部意义的概括，广为人知。其中如是、我、闻、时、于一、一切如来、身语意金刚、明妃的莲花、薄伽梵、安住，共十个词。又，如是和我二者合为一个，还有其他意义，我