Tibetan
ང་པའི་ཆུང་མར་བཅས། །སྲིད་མཚོ་ལས་གྲོལ་སྒྱུ་མ་སྨི་ལམ་བཞིན། །དབུས་སུ་རྫིང་བཅས་ཆུ་རླབས་ཡོངས་མི་ཤེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡིས་མཉན་པར་བྱ། །ཀཧྣ་ལུས་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་སྒྲོལ་བྱེད། །དྲི་རེག་རོ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟའོ། །གཉིད་ནི་མེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་མཉན་པས་སྟོང་ཉིད་གྲུར་འཇུག་ལ། །ཞོན་ནས་ཀཧྣ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གྲོགས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱབས་གསུམ་ཞེས་པ་ནི། སྐྱབས་གསུམ་གྱི་རྟེན་ནམ་སྦྱང་བྱ་སྟེ། ལུས་རྩ་དང༌། ངག་རླུང་དང༌། ཡིད་ཐིག་ལེའོ། །སྐྱབས་བཞི་པ་ནི་དེ་རྣམས་གང་ལས་བྱུང་ཞིང་གང་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བའི་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། སྒོ་གསུམ་རྣམ་ཤེས་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ནི་གྲུ་སྟེ། དེར་འབྱུང་བ་བཞི་དང༌། ཟླ་ཉི་ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་གཞོན་ནུ་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞུགས་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་རང་ལུས་དེ་ནི། སྙམ་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཤར་བའི་སྟོང་པའི་ཆུང་མ་ཅན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱབས་གསུམ་གྱི་གྲུར་ཞུགས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གི་དོན་གྱི་གནད་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྩའི་དྭངས་མ་དང༌། ཆོས་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་རླུང་གི་དྭངས་མ་དང༌། དགེ་འདུན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་སྟེ། དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་གསུམ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང༌། ལྡོག་ཆའི་སྒོ་ནས་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་དྭངས་མ་འདུས་པའོ། །དེ་ཡང་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་བཅིང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་རྣམས་དགག་པའི་སྦྱོར་བས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ན། ལམ་སྒོམ་པ་དེ་ཡང་གཞི་དང་མཐུན་པར་སོང་བས། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྙིགས་མའི་དབུས་ནས་དྭངས་མ་གསལ་བར་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ཀྱི་རོ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བརྟགས་པར་འཆར་བའོ། །འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུའམ་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དྭངས་མ་བདེ་སྟོང་དེ་རྣམ་པ་ནི་རང་གཞན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ལྷ་སྐུ་རབ་འབྱམས་དག སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རྫས་སུ་མེད་ཀྱང་གསལ་བར་སྣང་ལ། མ་དག་སྣང་བ་ཆུ་མཚོའི་དབུས་སུ་དྭངས་མའི་གཟིངས་བཅས་པའི་ནང་དུ་སེམས་ཡོངས་སུ་ཞུགས་ན་གཡོ་བའི་བདེ་བ་ དང༌། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བའི་ཆུ་རླབས་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏེ། རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་དེ་རྣམ་པ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་བ་དང༌། མཉམ་གཞག་གི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུར་བསྟན་གྱི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་འགག་པར་བསྟན་ནོ། །འདིའི་ཐད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་ཞིག་ལས་ལུང་འདི་སྐད་ཅེས་དྲངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་འགའ་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག །རབ་སྐྱེས་ཡིད་ནི་སྤང་བྱ་ཏེ། །དེ་སྲིད་དུ་ནི་གཉིས་གཉིད་ཕྱིར། །གང་དེར་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བར་བྱེད་པ་པོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ། །གང་ཡང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི། །དངོས་པོ་དེ་ཡང་དེ་གཉིས་ལ། །དེ་ཡི་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་ཀྱང་ནི་ཡུལ་ཉིད་ལ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདག་སེམས་ལས། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་དགའ་བའི་ངོ་བོ་རྐྱེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བས་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཆགས་བྲལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་སྟེ། ཇི་སྲིད་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ། གཉིས་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་མྱང་འདས་སུ་མི་འགྱུར་ལ། འགའ་ཞིག་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་དྭངས་མ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བ་ནི། གྲུའི་མཉན་པ་དང་འདྲ་བར་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ། དྲི་རེག་རོ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་བཀོད་པ་དུ་མར་སྣང་བ་ནི། དྭངས་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། དག་ སྐྱེ། །མཐའ་རིས་སྐྱེ་བོའི་ནང་ན་ཀམྦ་ལཱི། །ཀྱེ་མ་ཁྱོད་ནི་རྣམ་པ་ཉམས་བྱེད་དེ། །བྱ་བ་བྱེད་པ་རི་བོང་འཛིན་ པར་གྱུར་ཏོ། །ཀྱཻ་ཞེས་པ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ཡང༌། རླུང་དང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རྩ་གཞན་དུ་འགགས་ཏེ་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་རྩ་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན། ཀམྦཱ་ལི་སྟེ་བྲན་གཡོག་བྱེད་པ། མཐར་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་དང་འདྲ་བའི་ཐིག་ལེ་དྭངས་མའི་བྱེད་ལས་སོ། །ཞེས་པ། ཁམས་རྣམས་དབུ་མའི་ནང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པ་ལས། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བོ་ཞེས་པའོ། །ཀྱཻ་མ་ཞེས་སོགས་ལ། འགྲེལ་བས་བདེ་བ་ཉམས་པ་ལ་བཤད་ཀྱང༌། གཞུང་དོན་ཅུང་མིན་པར་མངོན། །དེས་ན་ཀྱེ་མ་གཡུང་མོ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཁྱོད་ནི། གང་ལ་རེག་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཌོམ་བའི་རིགས་རྣམས་སྨད་པར་འོས་པའི་བྱ་བ་ངན་བྱེད་ཅིང༌། རི་བོང་སོགས་སྲོག་ཆགས་འཇོམས་པ་དང༌། འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིས་ཀྱང༌། བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པར་མཉམ་ སྙོམ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང༌། ཐིག་ལེ་དང་རླུང་རི་བོང་ལྟ་བུ་ནང་དུ་འཛིན་ཅིང་ཐིམ་པའི་སྒོ་ནས་འཇོམས་པར་བྱེད། ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །ཚིག་འདིའི་རྒྱ་སྐད་དུ། ཀཱ་ཛ་ན་ཀཱ་ར་ཎ་ཤ་ཤ་ཧ་ར་ཊཱ་ལི་ཨུ་ཅེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཀ་ཛ་ན་ནི་བྱ་བ། ཀཱ་ར་ན་བྱེད་པ། ཤ་ཤ་རི་བོང་དང༌། ཧ་ར་ཊཱ་ནི་འཇོམས་པ། ལི་ཨུ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། རི་བོང་དེ་འཇོམས་འཛིན་ཞེས་པ་ཡིན་གྱི། རི་བོང་འཛིན་པ་ཟླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་ངན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་གང་དང་གང་ཡང་སྟོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པས། དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། གཡུང་མོ་ལ་སྨོད་པ་བྱེད་པའི་གླུ་འདི་ནི། འདོད་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་གཏུམ་མོ་དུང་ཅན་མའི་གླུ་ཡིན་ཏེ། ཀཧྣས་གཏུམ་མོ་དེར་རླུང་འཆིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གླུ་བླངས་པའོ། །གདོལ་བ་མོ་དུང་ཅན་མ་ལས་ལྷག་པའི་དམངས་རིགས་ཏེ་རྩ་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དབུ་མའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཁམས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་ནི། དུང་ཅན་མ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། གཏུམ་མོ་དུང་ཅན་མས་གཡུང་མོ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་སྨོད་པ་ལྟར་དང༌། དུང་ཅན་མ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟོད་པ་ལྟར་བྱས་པའོ། །རིམ་ལྔ་ལས། གལ་ཏེ་ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་སྦྱོར། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་གྱུར་ན། ལན་གཅིག་ཙམ་ཞིག་མྱོང་ནས་ཀྱང༌། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སེམས་དབེན་མཐར་ཐུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ། ལས་རྒྱ་ལ་རག་ལས་པར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱང་འདིའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དུང་ཅན་མའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ། ལས་རྒྱ་ སྤྱིའམ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་འདིས་ནི། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱྀ་ཤཱྀ་ཤཱྀ།། བརྒྱད་པ་འཇིགས་པར་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་ནི། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་པ་ཊ་ཧ་དང་ལྔ་པོ་
Chinese
以及我的妻子。从有海中解脱，如幻术梦境一般。中央有水池，无法知晓全部水波。五如来应谛听。卡赫纳之身从幻术中解脱。香触味亦是如此。虽无睡眠，却如梦境一般。以心谛听，将空性置于船中。乘坐卡赫纳，乃大乐之友。如是说。所谓三皈依，即三皈依之所依或所净治：身脉、语风、意明点。第四皈依是如实了知彼等从何处生、融入何处之基。如是。 三门与识合一即是船。其中有四大、日月意与虚空。具功德之八妙龄少女完全进入其中。大悲喜乐之自性身，远离思虑之执着，显现自性空性之空性妻子。一同进入三皈依之船中。彼等之意义要点是：诸佛之总集是脉之精华，法不坏灭之音声是风之精华，僧众大乐是明点之精华。此三合一则转为识之安乐。此三者本体上虽无差别，然就反体而言，各自亦聚集八功德之精华。亦即束缚三脉（左脉、右脉、中脉），以遮止五大之风之方便，若能击中脉风明点三者之要害，则此道之修持亦与基相符，八功德具足之脉风明点便能从垢秽之中显现清净之精华。此亦是大乐之体验，以及不以分别念测度之无自性空性之显现。此乃圆满瑜伽之因或自性。如是之清净乐空之体性，乃是从自他有海中解脱之无量本尊。如幻如梦，三界之影像虽无实体，然却清晰显现。不净显现之水海中央，若于具足清净之舟中，心完全融入，则能获得动摇之安乐 以及平凡之
English
And with my wife. Liberated from the ocean of existence, like an illusion or a dream. In the center is a pool, and one cannot know all the waves. May the five Tathagatas listen. The body of Kahna liberates from illusion. Odor, touch, and taste are also like that. Although there is no sleep, it is like a dream. By listening with the mind, emptiness is placed in the boat. Riding on Kahna, is the friend of great bliss. Thus it is said. The so-called Three Refuges are the support or object of purification of the Three Refuges: the body's channels, the speech's winds, and the mind's bindus. The Fourth Refuge is the complete understanding of the basis from which they arise and into which they dissolve. Thus. The union of the three doors with consciousness is the boat. In it are the four elements, the sun and moon, mind, and space. The eight youthful maidens of qualities fully enter into it. That self-nature body of great compassion and bliss, free from the clinging of thought, manifests as the emptiness wife with the nature of emptiness. Together, they enter the boat of the Three Refuges. The essential point of their meaning is: the totality of all Buddhas is the essence of the channels, the indestructible sound of the Dharma is the essence of the winds, and the great bliss of the Sangha is the essence of the bindus. The union of these three transforms into the bliss of consciousness. Although these three are not different in essence, in terms of their distinct aspects, each also gathers the essence of eight qualities. That is, by binding the three channels (left, right, and central), and by the means of stopping the winds of the five elements, if one can strike the vital points of the three—channels, winds, and bindus—then the practice of this path will also accord with the basis, and the channels, winds, and bindus endowed with eight qualities will manifest the clear essence from within the impurities. This is also the experience of great bliss, and the manifestation of emptiness without self-nature, unexamined by conceptual thought. This is the cause or nature of perfect yoga. The nature of such pure bliss and emptiness is the countless deities who liberate from the ocean of self and other existence. Like illusions and dreams, although the images of the three realms have no substance, they appear clearly. In the center of the impure-appearing water ocean, if the mind fully merges into the boat endowed with purity, then one can obtain the wavering bliss and the ordinary
Chinese
完全不知道存在显现之水波。那些显示了圆满瑜伽的体性，自性乐空显现为如幻之天神身相，等持之时也如此显现，显示了不净显现的止息。关于此，在名为《不住胜义光明》的注释中，引用了龙树（梵文：Nāgārjuna）论著中的一段话，说：只要有些许分别念，就应舍弃新生的心，因为在那时存在二取，因此，在那里的喜乐自性，是极度快乐的施予者，那也只是分别念。任何无有贪执之事物，也对那二者，执持为彼之事物，因此不会变成寂灭。即使有些许事物存在于境上，不分别自心，也会解脱。因此，圆满瑜伽也是不分别和智慧的境。五如来是五蕴，它们的精华显现为智慧坛城，如同船的倾听者一样是作者，显现为香、触、味等众多欲妙庄严是精华的体性，因此是清净的。
English
It is completely unknown that there are waves of appearance. Those show the nature of the perfect yoga, the nature of bliss and emptiness appears as an illusory divine body, and it appears like that during meditation, showing the cessation of impure appearances. Regarding this, in the commentary called "Clarifying the Non-Abiding Supreme," a passage is quoted from a treatise by Nāgārjuna, saying: As long as there is some conceptualization, the newly born mind should be abandoned, because at that time there is dualistic grasping, therefore, the nature of joy there, is the giver of supreme bliss, that is also just conceptualization. Any object that is free from attachment, also to those two, grasping it as its object, therefore it will not become nirvana. Even if there is something on the object itself, not conceptualizing one's own mind, one will be liberated. Therefore, the perfect yoga is also the object of non-conceptualization and wisdom. The five Tathāgatas are the five aggregates, and the essence of them appearing as the mandala of wisdom is the agent like the listener of a boat, appearing as many desirable qualities such as smell, touch, taste, etc. is the nature of essence, therefore it is pure.
Chinese
这显然不是。因此，唉呀，瑜伽母阿瓦都提，你接触到的任何事物，都会使执著的分别念消失，并且做着那些应该受到谴责的、外道的低劣行为，就像摧毁和抓住兔子等生物一样。阿瓦都提也同样，不做善恶取舍，而是做平等的事情，通过将明点和气，如兔子一样，在内部抓住并使其融入的方式来摧毁它们。这就是它的意思。这个词在汉语中是：卡扎纳卡拉纳夏夏哈拉塔里乌，其中卡扎纳是行为，卡拉纳是做，夏夏是兔子，哈拉塔是摧毁，里乌是抓住，所以兔子是摧毁和抓住，而不是抓住兔子的月亮。你被说成是坏的，因为你使任何和所有的戏论的相都空虚，并且因为你拥抱那些有智慧的人，如十六喜等人的脖子，所以也使他们的烦恼消失。因此，这首诅咒瑜伽母的歌，是产生欲望，即贪欲之乐的拙火持螺女之歌，卡纳以束缚拙火中的气的方式唱了这首歌。持螺女是比旃陀罗女更低贱的种姓，没有其他根源。也就是说，使中脉的明点融入粗细次第，依赖于敲击持螺女的关键。就像拙火持螺女诅咒瑜伽母阿瓦都提一样，上师也赞美持螺女。在《次第五》中说：如果莲花与金刚结合，即使在世俗中也不存在，仅仅体验一次，也能通过瑜伽的力量成就。这里所说的，依赖于业印而生起的心性完全寂静的智慧的关键，也是这个。其原因在于，彻底解开持螺女的脉结，依赖于普遍或特殊的业印。这部论典彻底地展示了心性完全寂静的意义。夏日夏日夏日。第八首是名为“怖畏母”之歌。有和寂灭，以及五种啪达哈。
English
This is clearly not the case. Therefore, alas, Yogini Avadhuti, whatever you touch causes the distinctions of grasping to diminish, and you do evil deeds that deserve to be condemned by the outer Domba lineages, just as destroying and grasping creatures such as rabbits. Similarly, Avadhuti also performs equalizing actions without accepting or rejecting good or bad, and destroys by grasping and dissolving bindus and winds, like rabbits, within. This is the meaning. This word in Chinese is: Kāzānā kārana śa śa hara ṭāli u, where kāzāna is action, kārana is doing, śa śa is rabbit, haraṭa is destroying, and li u is grasping, so the rabbit is destroying and grasping, not the moon grasping the rabbit. You are said to be bad because you empty any and all signs of elaboration, and because you embrace the necks of intelligent beings such as the sixteen joys, you also diminish their afflictions. Thus, this song cursing the Yogini is the song of the Tumpo Conch-Bearing Woman who generates desire, i.e., the bliss of lust, and Kahna sang this song by binding the winds in the Tumpo. The Candala woman is a lower caste than the Conch-Bearing Woman, with no other origin. That is to say, causing the subtle and gross levels of the central channel's bindu to dissolve depends on striking the key of the Conch-Bearing Woman. Just as the Tumpo Conch-Bearing Woman curses the Yogini Avadhuti, so too does the teacher praise the Conch-Bearing Woman. In the Five Orders, it says: If the lotus is joined with the vajra, even if it does not exist in conventionality, even experiencing it just once, one will achieve it through the power of yoga. The key to the wisdom of ultimate mental solitude arising dependent on karma-mudra is also this. The reason for this is that thoroughly untying the knots of the Conch-Bearing Woman depends on the general or specific karma-mudra. This text thoroughly demonstrates the meaning of complete mental solitude. Śrī śrī śrī. The eighth is the song called "The Terrifying Mother." Existence and Nirvana, and the five paṭahas.