Tibetan
ཀཧྣ་པའི་དོ་ཧ་ཐོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ངོ་མཚར་འབར་བ། ཀཧྣ་པའི་དོ་ཧ་ཐོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ངོ་མཚར་འབར་བ། ཀཧྣ་པའི་དོ་ཧ་ཐོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ངོ་མཚར་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་ཅིང༌། །གྲགས་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། ། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་བླ་མེད་པ། །ནག་པོའི་གསུང་དོན་ཆ་ཙམ་སྤྲོ། །འདིར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་པའི། དོ་ཧ་ཐོར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། །༈ དང་པོར་པ་ཊ་ཧའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་དབྱངས་ནི། ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་བརྟན་བྱས་ཀ་གཉིས་ཉིད། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་བྱེད་འཆིང་བ་བཏོན། །ཀཧྣ་རྩེ་ཞིང་སྦྲང་རྩི་ཆང་གིས་མྱོས། །ལྷན་སྐྱེས་པདྨའི་ཚལ་ཞུགས་སེམས་མེད་གྱུར། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གླང་ཆེན་གླང་མོར་ཆགས། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་ངོས་འགྲམ་འབབ། །འགྲོ་དྲུག་མཐའ་དག་རང་བཞིན་དག་པ་སྟེ། །དངོས་དང་དངོས་ མེད་ལ་ཆགས་མ་དག་པ། །སྟོབས་བཅུའི་རིན་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་འཕྲོ། །རིག་པའི་གླང་པོ་ཉོན་མོངས་ཉིད་ཀྱི་བཙལ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྐང་པ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ། རྒྱ་སྐད་ལ་དྷྲུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་རེ་ཡོད་པ་ནི། སྤྱིར་ནི་རིགས་འགྲེའི་ཚིག་རྐང་འཇུག་པའི་བརྡར་བྱེད་པ་དང༌། གླུ་རྟའི་དབྱངས་ཚིག་འཇུག་པའི་བརྡ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་འདིར་སྔ་མའོ། །དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཚིག་དྷྲུ་ཡོད་པ་དེ་ཕྱི་མ་སོ་སོའི་མགོར་སྦྱར་བ་ཤས་ཆེའོ། །ཚིག་དོན་ནི། དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་དབང་ལས། སེམས་ཉིད་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་དུ་བཀོད་དེ། གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་ནི། རང་གང་ལ་བརྟོད་པའི་ཀ་བ་འཇོམས་པ་དང༌། སྣ་ཞགས་ཀྱིས་ཤིང་ལྡུམ་བུ་རྣམས་རྩ་བ་ནས་ འདོན་པ་དང༌། ཆང་གིས་མྱོས་པ་དང༌། པདྨའི་ཚལ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཟ་བར་དགའ་བ་དང༌། གླང་མོ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། འགྲམ་པའི་ངོས་ལ་ཆུ་འཛག་པ་དང༌། སྟོབས་དང་ལྡན་ཅིང་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་སྟེ། ཨེ་ཡིག་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང༌། ཝཾ་ཡིག་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་ཁ་སྦྱོར་མི་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སྟོབས་བརྟན་པོར་བྱས་པ་དེ། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་ཀ་བ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱད་ཅུ་ཚར་གཉིས་ཉེད་པ་སྟེ་བཅོམ་ཞིང་འགྱེལ་ནས་མི་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཡིན་ལ ལུས་དང་དབང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་འཆིང་བ། ཕྲ་རགས་ཀྱི་རླུང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཤིང་ལྡུམ་བུ་རྣམས་སྔར་རྣམ་རྟོག་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བ་བ་ཐག་བརྟན་པོར་ཡོད་པ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རླུང་གིས་བཟླས་པའི་ཤུགས། མཆེ་བ་གཉིས་དང༌། སྣའི་སྟོབས་ཏེ་གསུམ་གྱིས། རྩ་བ་བཏོན་ནས་སྟོང་པའི་ངང་དུ་བྱེད། ཅེས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཀཧྣ་པའི་སེམས་ཉིད་གླང་པོ་འདི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲོ་འོང་གི་སྦྲང་རྩིའི་ཆང་གིས་མྱོས་ཤིང༌། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩེད་མོ་རྩེ་བར་བྱེད་ལ། ཉོན་མོངས་ཀྱི་འདམ་དང་འགྲོགས་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མ་གོས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་པདྨའི་ཚལ་དུ་ཞུགས་ཤིང༌། རྣམ་རྟོག་གི་སེམས་མེད་པའི་བདེ་བའི་པད་རྩ་དག་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་ཆགས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱིར་བསྟན་ནོ། །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཚིག་ནི། ཇི་ལྟ་སོགས་ཚིག་རྐང་བཞི་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སེམས་བདེ་བའི་གླང་པོ་ཆེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གླང་མོ་ལ་ཆགས་པ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ རང་རིག་གི་འགྲམ་པའི་ངོས་ལ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འགགས་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པ་དེ་ཙམ་དུ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཚབས་ཆེ་བས། ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་འབབ་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་སྟེ། ན་གརྫཱ་ནས་ཀྱང༌། ཕྱི་རོལ་གང་དེ་བདེན་མེད་རང་བཞིན་བྲལ། །ཤེས་པ་ཡང་ནི་ཕྱི་རོལ་དོན་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་སྟོང་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་བྱེད་ན། །དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་འདོད་པ་འབའ་ཞིག་མིན། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དངོས་ཚོགས་ནི། །དེ་ཉིད་མེད་ལ་དེ་ཉིད་གཅིག་པའི་བློས། །སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་གར་གྱི་བྱ་བ་ལ། །རབ་མཁས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྩེ་བར་བྱེད། །ཅེས་སློབ་དཔོན་ཐུབ་པས་སྦྱིན་གྱིས་ལུང་དྲངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ཡང་སྟོང་རྐྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མེད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བའི་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་ནོ། །དེས་ན་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་མཐའ་དག རང་བཞིན་རྣམ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ནར་གནས་ཏེ། ངོ་བོ་ལ་སྒྲིབ་པ་བསལ་རྒྱུ་དང༌། ཡོན་ཏན་བཞག་རྒྱུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །འོ་ན་མ་དག་པ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་
Chinese
卡纳巴之多哈零散语的注释《奇妙光芒》。 卡纳巴之多哈零散语的注释《奇妙光芒》。 名为卡纳巴之多哈零散语的注释《奇妙光芒》之论著。 顶礼上师与金刚空行母众！ 经续中已明示授记，名声与虚空边际等同，苦行行为无与伦比，略微阐释黑尊之语义。 此处略释成就大导师行者之多哈零散语之义。 ༈ 首先是名为“帕达哈之穗”之歌： ཨེ་ཝཾ། （藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马拼音evaṃ，汉语字面意思：如是） 字稳固，二柱即是彼。 种种形象遍布，解脱束缚。 卡纳嬉戏，以蜂蜜酒陶醉，进入俱生莲花苑，变得无心。 如何如何大象贪恋母象，如是如是其自身面颊流淌。 六道一切自性清净，执着有实与无实则不净。 十力之珍宝向十方放射，觉性之象寻觅烦恼自身。 此乃其义。每两句之间，有被称作“dhruva”的梵文字母，通常作为诗歌体裁中插入诗节的标志，或者作为歌曲旋律中插入音节的标志，此处是前者。而且，前面的词语dhruva大多附加在后面每个词语的开头。词义是：从密意语言的角度，心性被装饰成大象的形象，大象的醉态是：摧毁自己所依赖的柱子，用象鼻连根拔起树木，被酒陶醉，喜欢进入莲花苑吃东西，贪恋母象，面颊流淌水，具有力量并向四方奔跑等等。心之国王被塑造成那样的形象：ཨེ་（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马拼音e，汉语字面意思：诶）字猛厉燃烧， ཝཾ་（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马拼音vaṃ，汉语字面意思：瓦木）字明点融化，结合不变化的字母，使智慧之身的力量稳固，日夜之柱，自性的八十种分别念重复两次，即摧毁、击倒并使其消失。那是心完全寂静，并且身体和感官遍布各种形象
English
Commentary on the Scattered Dohas of Kanhapa, "Wonderful Radiance" Commentary on the Scattered Dohas of Kanhapa, "Wonderful Radiance" This is the treatise called Commentary on the Scattered Dohas of Kanhapa, "Wonderful Radiance." Homage to the Guru and the assembly of Vajra Dakinis! Having been clearly prophesied in the tantras, fame is equal to the limit of the sky, the conduct of asceticism is unsurpassed, and I will explain a small part of the meaning of the words of the Black One. Here, I will briefly explain the meaning of the scattered dohas of the great accomplished master, the practitioner. ༈ First, the song called "Ear of Pataha": The letter ཨེ་ཝཾ། （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal Chinese meaning: Thus） is made firm, the two pillars are itself. Various forms pervade, and the bonds are released. Kanhapa plays and is intoxicated with honey wine, enters the lotus grove of co-emergence, and becomes mindless. Just as the elephant is attached to the female elephant, so too does its own cheek flow. All six realms are pure in nature, attachment to existence and non-existence is impure. The precious jewels of the ten powers radiate in all ten directions, the elephant of awareness seeks out afflictions itself. This is the meaning. Between every two lines, there is a Sanskrit letter called "dhruva," which is generally used as a marker for inserting verses in poetic forms, or as a marker for inserting syllables in song melodies, and here it is the former. Moreover, the previous word dhruva is mostly attached to the beginning of each subsequent word. The meaning of the words is: From the perspective of the language of secret meaning, the nature of mind is adorned as the form of an elephant, and the intoxication of the elephant is: destroying the pillar on which it relies, uprooting trees with its trunk, being intoxicated with wine, enjoying entering the lotus grove to eat, being attached to the female elephant, water flowing from its cheeks, having strength and running in all four directions, and so on. The king of mind is fashioned into such a form: The letter ཨེ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit: e, Literal Chinese meaning: e） fiercely blazes, the letter ཝཾ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal Chinese meaning: vam） melts the bindu, the unchanging letters of union, making the power of the body of wisdom firm, the pillars of day and night, the eighty kinds of self-nature discriminations are repeated twice, that is, destroying, knocking down, and making them disappear. That is the mind being completely secluded, and the body and senses pervading various forms.
Chinese
是束缚。微细和粗大的各种风的树木，从先前生起分别念的根基牢固存在开始，以身语意的风念诵的力量，两颗牙齿和鼻子的力量这三者，将根拔出，使其处于空性之中。这被称为金刚念诵的智慧，以及卡纳巴的心性如大象，被菩提心的来回的蜂蜜酒所陶醉，进行各种大欲乐的游戏，虽然与烦恼的泥潭相伴，却不被烦恼所染污，进入俱生莲花的园林，食用没有分别念的快乐的莲藕。这总体上展示了大贪欲的行为。从那延伸出来的词句是，如是等等四句偈：如是如是，心安乐的大象贪恋空性之母象，如是如是，那即是真如，乐空双运的陶醉之水，将流淌在自明的脸颊上。这指的是，当风心在中脉中停止时，快乐增长的程度，对自性空性的体悟就越深刻，因此会落入双运体性的意义之中。如那嘎尔珠纳所说：外境皆无实，自性本空寂，识亦随外境，其性亦复尔。若人于空性，生起诸分别，是亦非空性，智者所弃舍。若能了知彼，一切诸法性，彼即无有性，是名真实智。幻师于幻术，种种诸戏论，善巧瑜伽士，自在而游戏。导师释迦牟尼引用了施舍的教证，那真如的意义也不是仅仅是空性，虽然事物的真如不存在，但大乐的真如唯一地在一切形态中显现，是幻化的舞者。因此，六道众生全部都安住在自性清净的大乐之中，在本体上没有需要去除的障碍，也没有需要安立的功德。就像这样：此中无少法，可断亦可立，正观真实性，是即得解脱。那么，什么是不清净的呢？是对事物和非事物执着的分别念。
English
are the bonds. The trees and shrubs of various subtle and coarse winds, from the time when the roots of previously generated conceptual thoughts were firmly established, by the force of recitation with the winds of body, speech, and mind, and by the power of the two teeth and the nose, these three, the roots are pulled out and made to be in a state of emptiness. This is called the wisdom of Vajra recitation, and this mind of Kanhapa, like an elephant, is intoxicated by the honey wine of the coming and going of Bodhicitta, and engages in various games of great desire, and although accompanied by the mud of afflictions, is not stained by afflictions, enters the garden of co-emergent lotuses, and eats the lotus roots of bliss without conceptual thought. This generally shows the behavior of great attachment. The words that emanate from that are, "As," etc., four lines: As it is, the great elephant of mind-bliss is attached to the emptiness of the female elephant, so it is, that is the suchness, the intoxicating water of bliss-emptiness union, will flow on the cheeks of self-awareness. This refers to the fact that as much as the wind-mind stops in the central channel, the more the bliss increases, the more profound the realization of the nature of emptiness, and therefore it will fall into the meaning of the state of union. As Nagarjuna said: External objects are all unreal, their nature is empty, consciousness also follows external objects, its nature is also like that. If someone generates distinctions about emptiness, that is also not emptiness, it is discarded by the wise. If one can understand that, the nature of all phenomena, that is without nature, it is called true wisdom. An illusionist in illusion, various plays, a skillful yogi, freely and playfully. The teacher Shakyamuni quoted the teaching of giving, the meaning of that suchness is not just emptiness, although the suchness of things does not exist, the suchness of great bliss uniquely appears in all forms, it is an illusory dancer. Therefore, all six realms of beings abide in the great bliss of self-nature purity, there is no obscuration to be removed in the essence, and there are no qualities to be established. Like this: In this there is no dharma to be abandoned or established, truly look at the true nature, that is liberation. So, what is impure? It is the distinctions of attachment to things and non-things.