Tibetan
པར་རྟོག་པ་དེས་ནི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མ་དག་པ་ཞེས་བྱ། དོན་དུ་ནི་དེ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བདེ་སྟོང་སྒོམ་པར་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ འཕྲོས་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་དག་ན། ཡོན་ཏན་རྣམས་གསར་སྐྱེས་མ་ཡིན་དགོས་པ་ལས། ཡོན་ཏན་གསར་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཅི་ཞེས་དོགས་པ་ལ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་གླང་པོ་འདི་ནི། སྟོབས་བཅུའི་རིན་པོ་ཆེ་གདོད་ནས་ཡོད་ཅིང༌། དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ན། ཡོན་ཏན་དེ་གསལ་བར་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུག་པར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཡོད་པའི་མཐུས། རིག་པའི་གླང་པོ་ཉིད་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་པ་བཙལ་ཏེ་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །རིག་པའི་གླང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་བཙལ་ཞེས་བསྒྱུར་ན་བདེའོ། །བཙལ་བའི་དོན་འཇོམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་འདིའི་རྒྱ་སྐད་དུ། བི་དྱཱ་ཀ་རི་ད་མཾ་ཀི་ལི་སེ་ཅེས་ཏེ། བི་དྱཱ་རིག་པ། ཀ་རི་གླང་པོ། ད་མ་བཙའ་བའམ་འཇོམས་པ། ཀི་ལི་སེ་ནི་ཉོན་མོངས་ལ་ཞེས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་གླུ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཟུར་ཆག་ཤས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ། རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཕལ་ཆེར་དང༌། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་དོ་ཧ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ། སྐད་རིགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ་བསྲེས་པ་ནི་ཡོད་དོ།། ཤུབྷཾ།། །།༈ གཉིས་པ་པ་ཊ་ཧ་མཉྫ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་དབྱངས་གཉིས་པ་བཤད་པ་ལ། སྔ་མ་ནི་ལོ་ཙཱ་བས་པ་ཊ་ཧའི་སྙེ་མར་བསྒྱུར། སྐབས་འདིར། རྔའི་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྱུར་ཏེ། རྒྱ་སྐད་གཅིག་ཀྱང་བོད་སྐད་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ། ། དེ་ལ་རྔའི་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་དབྱངས་ནི། འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་མ་ཡིས་ལམ་ནི་བཀག །དེ་མཐོང་ཀཧྣ་སེམས་ནི་རྣམ་མི་དགའ། །ཀཧྣ་གང་དུ་ཕྱིན་ནས་གནས་འཆའ་བྱེད། །ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ གང་དེ་བཏང་སྙོམས་འདུག ། གསུམ་གསུམ་གསུམ་པ་གསུམ་ཀྱང་སོ་སོར་འདུག །ཀནྷས་སྨྲས་པ་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད། །གང་དང་གང་བྱུང་དེ་དང་དེ་ཡང་སོང༌། །བདག་ཉིད་འོངས་ནས་ཀཧྣ་ཡིད་མི་བདེ། །འདི་ནི་ཀཧྣ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཉེ། །ཀཧྣས་སྨྲས་པ་བདག་གི་སྙིང་མི་འཇུག །ཅེས་པ་སྟེ། འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་ཞེས་པའི་རྒྱ་སྐད་ལ། ཨཱ་ལི་ཉེ་ཀཱ་ལི་ཉེ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཟུར་ཆག་གི་སྐད་ལ་འཇིག་དུས་ཀྱི་སྐད་དོད་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའང་ཡིན་ཏེ་མཆི། ཡང་ན་ཨཱ་ལི་ཉེ་འཁོར་བྱེད་ཀྱིས་ཀཱ་ལི་ཉེ་ནག་མོས་ཞེས་པ་ལ་དོན་འགྱུར་བྱས་པར་ཡང་མངོན་ཏེ། འཁོར་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༌། ནག་མོ་ཨུ་མའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཨ་སོགས་ཀཱ་སོགས་རང་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། དོན་ཡང་དེ་ལྟར་འཆད་དགོས་པས། ཨ་སོགས་ཀྱིས་ཀ་སོགས་ཀྱིས་ཅེས་པ་ཡིན་པར་ཁོ་བོ་སྨྲའོ། །གང་ལྟར་ནའང་འཇིགས་བྱེད་ཨ་སོགས་རྐྱང་མ་དང༌། དུས་མཚན་མ་ཀ་སོགས་རོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནི་བཀག་པ་ལས། དེའི་རང་བཞིན་མཐོང་བས་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་དེ་དག་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། ཀཧྣ་པ་བདག་གི་སེམས་ནི། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་དགའ་འོ། །སྔར་ཀཧྣ་པའི་ཡིད་ནི་རླུང་རྟ་ལྟ་བུ་ལ་ཞོན་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ན། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འགགས་པར་གྱུར་པས། ད་ནི་རྟ་མེད་པས་ཡིད་ནི་གང་དུ་ཕྱིན་ནས། གནས་ག་རུ་འཆའ་བར་བྱེད། ཅེས་འགྲོ་མི་ནུས་ཤིང༌། གནས་འཆའ་ས་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། འགྲོ་མཁན་རླུང་ནི་ཟད། གནས་རོ་རྐྱང་གི་ནུས་པ་ནི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་གང་དུ་འཆའ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དེ་ལ། བཏང་སྙོམས་ཏེ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུག་ཤིག ཅེས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི། རོ་རྐང་གི་རྒྱུ་བས་དབུ་མའི་ལམ་བཀག་པ་ལས། རོ་རྐྱང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་དབྱིངས་སུ་དེངས། དེའི་ཚེ་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་ཡང་དེངས་ཏེ། དབུ་མའི་ལམ་གྲོལ། རླུང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་འགགས་ནས། སེམས་མཉམ་ཉིད་ལ་གནས་སོ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་རླུང་འཆིང་བ་སོར་སྤོང་གི་དོན་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་ཀྱང༌། གང་དུ་རླུང་དང་ཡིད་ནི་མི་རྒྱུ་ཞིང༌། །ཉི་མ་ཟླ་བ་འཇུག་པ་མེད་གྱུར་པ། །མ་ཤེས་པ་དག་གནས་དེར་སེམས་ཞིང་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག །མདའ་བསྣུན་གྱིས་ནི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་བསྟན་ནས་སོང༌། །ཞེས་པ་དང༌། མཁའ་འདྲར་བྱས་ན་རླུང་ནི་རྣམ་པར་འཆིང༌། །ཞེས་གསུངས། །དབང་ཤེས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རླུང་གསུམ་བཅིངས་པས། རྩ་གསུམ་འཆིངས། དེ་བཅིངས་བས། དུག་གསུམ་དང༌། འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་དང༌། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། གསུམ་ཚན་པ་གསུམ་ཡང༌། རང་རང་གི་གནས་ཚུ
Chinese
因为对概念的执着会遮蔽对心性的证悟，所以称之为不净。但实际上，那也是不存在的。因为那些人通过修习乐空，能够证悟本性的实相，所以才安立为自性清净。由此引申出：如果自性清净，那么功德就不应该是新生的。为了证实功德是新显现的，所以产生了这是怎么回事的疑问。这心性的象王，本来就具有十力之宝，因此，通过修习的力量遣除遮蔽后，功德就会明显地显现出来，向十方行走奔腾。同样，凭借具有功德之宝的自性，智慧的象王能够寻找到烦恼并将其摧毁。如果翻译成“智慧的象王寻找到烦恼”就更好了。寻找的意思是摧毁，因为这个词的梵语是：比地亚卡日达芒吉里赛（藏文：བི་དྱཱ་ཀ་རི་ད་མཾ་ཀི་ལི་སེ་，梵文天城体：विद्याकरिदामंकिलिसे，梵文罗马拟音：vidyākaridāmaṃkilise，汉语字面意思：智慧，象，摧毁，烦恼）。经典中出现的歌曲大多似乎有很大的偏差，就像密续中出现的金刚歌，以及成就者的道歌一样。其他语言也混合了各种成分。吉祥！ 第二，宣说名为“帕塔哈曼扎日”的第二首歌曲。之前译师将其翻译为“帕塔哈的穗”，这里翻译为“鼓的集合”，也就是用一个梵语词汇翻译成多种藏语词汇。其中，名为“鼓的集合”的歌曲是：恐怖时节之相阻断了道路，见到此景，卡纳心中不悦。卡纳去往何处安住？舍弃了意念的行境。三三三，三者各自安住。卡纳说道：彻底断绝轮回。无论什么出现，无论什么消失。自我到来，卡纳心中不安。这里靠近卡纳国王的宫殿。卡纳说道：我的心不进入。就像这样。恐怖时节的梵语是：阿利涅卡利涅（藏文：ཨཱ་ལི་ཉེ་ཀཱ་ལི་ཉེ་，梵文天城体：आलिण्येकालिण्ये，梵文罗马拟音：āliṇyekāliṇye，汉语字面意思：阿利涅，卡利涅），是带有偏差的语言，是恐怖时
English
Because conceptual clinging obscures the realization of the nature of mind, it is called impure. But in reality, that too is non-existent. Because those who practice bliss and emptiness are able to realize the true nature of reality, it is established as naturally pure. From this it follows: if it is naturally pure, then qualities should not be newly arisen. In order to prove that qualities are newly manifested, the question arises, "What is this?" This elephant king of mind itself inherently possesses the jewel of the ten powers. Therefore, when obscurations are removed by the power of meditation, that quality will clearly manifest, going and running in all ten directions. Similarly, by the power of possessing the nature of the jewel of qualities, the elephant of wisdom itself searches for and destroys afflictions. It would be better to translate it as "The elephant of wisdom itself searches for afflictions." The meaning of searching is destroying, because the Sanskrit word for this is: Vidyākaridāmaṃkilise (Tibetan: བི་དྱཱ་ཀ་རི་ད་མཾ་ཀི་ལི་སེ་, Devanagari: विद्याकरिदामंकिलिसे, Romanized Sanskrit: vidyākaridāmaṃkilise, literal meaning: wisdom, elephant, destroy, afflictions). Most of the songs that appear in the scriptures seem to have significant deviations, just like the Vajra songs that appear in the tantras, and the dohas of the accomplished ones. Other languages are also mixed in with various elements. Shubham! Secondly, explaining the second song called "Paṭaha Mañjarī." Previously, the translator translated it as "The Spike of Paṭaha," but here it is translated as "Assembly of Drums," which means using one Sanskrit word to translate into multiple Tibetan words. Among them, the song called "Assembly of Drums" is: The sign of the terrifying time blocks the path, seeing this, Kahna's mind is not happy. Where does Kahna go to dwell? He has abandoned the realm of mental activity. Three three three, the three also dwell separately. Kahna said: Completely cut off samsara. Whatever arises, whatever disappears. Self comes, Kahna's mind is uneasy. Here is near Kahna's king's palace. Kahna said: My heart does not enter. Like this. The Sanskrit for terrifying time is: Āliṇyekāliṇye (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཉེ་ཀཱ་ལི་ཉེ་, Devanagari: आलिण्येकालिण्ये, Romanized Sanskrit: āliṇyekāliṇye, literal meaning: Āliṇye, Kāliṇye), which is a deviated language, is a terrifying time.
Chinese
这也是梵语词汇的另一种来源。或者，阿黎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）可以被理解为卡黎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的“近处”，意为“黑色的欲望”。“近处”指的是伟大的自在天，而“黑色”是乌玛女神的名字之一。即便如此，阿黎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和卡黎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）似乎是“阿”等同于“卡”等。因此，必须这样解释其含义。我认为“阿”等同于“卡”等。无论如何，通过单独的“阿”等恐怖之物，以及作为时间标志的“卡”等二元对立，阿瓦杜提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之路被阻断。然而，通过看到它的本质，“阿”等和“卡”等，即能取和所取二者，从一开始就被认识到是没有自性的。卡纳巴（尊者黑行）的心，对能取和所取之幻象并不欢喜。过去，卡纳巴的心像骑在风马之上一样游走。当二元对立之风的流动停止时，现在没有了马，心会去哪里？它会在哪里安住？这表明它不能去，也没有安住的地方。行者之风已经耗尽，因为二元对立的力量已经衰退。当被问及“安住在哪里”时，答案是：安住在心之所及的一切所知事物的自性中，以一种平静和不费力的方式。这意味着，由于二元对立的流动阻断了中道，当二元对立的实相，即空性、离戏，被置于平等状态时，能取和所取二者便融入法界。那时，二元对立之风也融入，中道便开启。风和心的流动停止，心便安住在平等性中。这是通过修习空性来释放风的束缚的意义。伟大的婆罗门也说过：‘风和心在哪里不流动，日月在哪里无法进入，无知者啊，就在那里平静你的心和呼吸。’他通过箭的隐喻，展示了所有的口诀。他还说：‘如果像虚空一样，风就会被完全束缚。’通过束缚感官意识、虚空和风这三者，三脉就被束缚。通过束缚它们，三种毒药、三种去处（去、来、住）以及身、语、意的念头，这三组三者，都在各自的状态中
English
This is also another source of Sanskrit vocabulary. Alternatively, Āli can be understood as being 'near' to Kāli, meaning 'black desire.' 'Near' refers to the great Lord, and 'black' is one of the names of the goddess Umā. Even so, Āli and Kāli seem to be that 'A' etc. is the same as 'Ka' etc. Therefore, the meaning must be explained in this way. I say that 'A' etc. is the same as 'Ka' etc. In any case, through the terrifying 'A' etc. alone, and the duality of 'Ka' etc. as a sign of time, the path of the Avadhūti is blocked. However, by seeing its nature, 'A' etc. and 'Ka' etc., the two of grasper and grasped, are known to be without inherent existence from the beginning. My, Kanhapa's, mind is not pleased with the appearances of the illusion of grasper and grasped. In the past, Kanhapa's mind used to go riding on a wind horse. When the flow of the wind of duality has stopped, now that there is no horse, where will the mind go? Where will it abide? This shows that it cannot go and has no place to abide. The wind that goes is exhausted, because the power of duality has declined. In answer to the question, 'Where does it abide?' it says: Abide in the nature of all knowable things that are the objects of the mind, in a state of equanimity, without effort. That is, because the flow of duality blocks the middle way, when the reality of duality, emptiness, free from elaboration, is placed in equanimity, the two, grasper and grasped, dissolve into the dharmadhātu. At that time, the wind of duality also dissolves, and the middle way is opened. The flow of wind and mind stops, and the mind abides in equality. This is the meaning of abandoning the binding of wind by meditating on emptiness. The great Brahmin also said: 'Where wind and mind do not move, where sun and moon cannot enter, ignorant ones, there calm your mind and breath.' He showed all the instructions through the metaphor of the arrow. He also said: 'If it is made like space, the wind is completely bound.' By binding the sensory consciousness, space, and wind, the three channels are bound. By binding them, the three poisons, the three goings (going, coming, abiding), and the thoughts of body, speech, and mind, these three sets of three, are all in their own state