Tibetan
ང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བླ་མའི་མན་ངག་དང་བྲལ་བས་སོ། །ལུང་གསང་སྔགས་དང་བསྟན་བཅོས་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མམ། སྒྲ་ཚད་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚུལ་ལ་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལམ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཡས་རོ་མ་དང༌། གཡོན་རྐྱང་མའི་ལམ་ལ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འགྲོ་བ་བཀག་སྟེ། དབུ་མར་འདུས་པས། སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདེ་སྟོང་གཅིག་ཏུ་གནས་ལ། ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དང་སྣང་བ། ཉི་མ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དང་མཆེད་པ། སྒྲ་གཅན་མུན་པ་རླུང་དང་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཆོས་དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་དབུ་མར་དག་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཆོས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་རོ་མཉམ་པ་དང༌། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་དགའ་བ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ན། ཀུན་རྫོབ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ལ། དོམ་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མུན་པ་མ་ཡིན་པས། བདེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་འདི་ནི་གདོད་མའི་སྐུའམ། འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའམ། དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཐོབ་པ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བླ་མ་དམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ། གཞུང་འདིའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་དེ་ངོས་འཛིན་ཅིང༌། དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།། སཾ་སུ་ཁ་བྷ་བཾ།། ཚིགས་བཅད་ལྔ་པ། ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པཉྩ་ཤུ་ལོ་ཀ བོད་སྐད་དུ། ཚིགས་བཅད་ལྔ་པ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆུ་ཟད་པས་ན་འདམ་གྱི་པདྨ་སྐེམས། །སྦྲང་རྩི་བྲོས་པས་གར་སོང་ཆ་ཡང་མེད། །རྩ་བ་ལོ་མ་སྡོང་བུ་མེ་ཡི་སྦྱོར་བས་ཟད། །ནང་པོ་ན་རེ་དབང་པོའི་བཞད་གད་ལ་ནི་ལྟོས། །ཟ་ཞིང་འཐུང་དང་གནས་ནས་ཡལ་ག་བཅག་ནས་སོང༌། །ཀྱཻ། འདིར་ནི་བདག་གི་ལས་ནི་གཏུམ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན། །དགུན་གྱི་བ་མོ་ལྟ་བུས་པདྨ་བསྲེགས། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ནི་སྐྱོན་ གཅིག་གིས་ཟད་བྱས། །རྒྱ་མཚོ་ཟད་པས་པདྨ་རྣམས་ཀྱང་སྐམ། །དེ་ཚེ་སྒོ་བཅུ་ལས་ནི་དུ་བ་འབྱུང༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ནག་པོ་མེད་ཅེས་ཟེར། །ནག་པོ་ཐེག་ཆེན་ཟབ་མོའི་ནགས་ན་གནས། །སེམས་ནི་སྟོང་ཞིང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྫོགས། །ཕུང་པོ་བཞད་གད་གྱུར་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད། །འོ་མའི་ནང་ན་མར་ཡོད་མི་མཐོང་ཞིང༌། །འདོད་པ་ཡོད་དེ་འཇིག་རྟེན་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད། །འཇིག་རྟེན་འཚོ་བའམ་ནི་འཆི་བ་གང་ཡང་མེད། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ནག་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །པདྨ་བཞིན་དུ་ལུས་ཆ་སྐམས་
Chinese
我不了解，因为我脱离了上师的口诀。经、密咒和论著是三藏，也有讲说声量等外道之道的。那么，俱生道是怎样的呢？阻止右边的罗玛和左边的江玛脉道的风和明点运行，使其汇集于中脉。心安住于无分别的乐空之中。月亮是白色明点和显现，太阳是红色明点和增长，罗睺是黑暗和风获得。这些融合在一起，是身体的白、红、风三者在中脉中清净，心之乐、明、无分别三者平等一味，身心二者所依之喜三者融合为一。在世俗名言的方面不是显现，在胜义智慧的方面不是黑暗。所有一切的安乐都非常清晰，这是原始身，或光明一切皆空，或俱生喜乐的智慧。获得它也是由于金刚上师至尊喇嘛的加持。这是对本论圆满次第的真实智慧进行识别，并消除对证悟此方法的疑惑。 桑苏卡巴瓦姆。 五颂。 印度语：班杂西洛嘎。 藏语：五颂。 向吉祥黑汝嘎顶礼！ 水干涸了，泥土中的莲花就枯萎了。 蜂蜜逃走了，去向无处可寻。 根、叶、树干被火焰的结合所耗尽。 内在之人啊，看看感官的欢笑吧！ 吃喝玩乐，从住所折断树枝而离去。 奇哉！我之事业犹如暴怒者。 如冬日之霜般焚烧莲花。 百种功德被一种过失所耗尽。 大海干涸，莲花也随之枯萎。 那时，从十个门中冒出烟雾。 世间之人说没有黑夜。 黑夜存在于甚深的大乘森林中。 心是空性的，在原始状态中圆满。 即使五蕴变成欢笑，也没有后悔。 牛奶中有酥油，却看不见。 欲望存在，但世间之人却看不见。 世间没有生存，也没有死亡。 像这样的享用，黑色的瑜伽士。 如莲花般身体枯萎
English
I do not understand, because I am separated from the guru's instructions. Sutras, tantras, and treatises are the Tripitaka, and there are also explanations of external paths such as sound and measure. Then, what is the innate path like? Blocking the movement of wind and bindu in the right Roma and left Kyangma channels, causing them to converge in the central channel. The mind abides in the indivisible bliss and emptiness of non-discrimination. The moon is the white bindu and appearance, the sun is the red bindu and increase, Rahu is darkness and wind obtained. These are mixed together, which is the purification of the three whites, reds, and winds of the body in the central channel, the equality of the three pleasures, clarity, and non-discrimination of the mind, and the merging of the three joys dependent on both body and mind. On the side of conventional consciousness, it is not appearance, and on the side of ultimate wisdom, it is not darkness. All kinds of bliss are very clear, this is the primordial body, or the emptiness of all luminosity, or the wisdom of co-emergent joy. Obtaining it also comes from the blessing of the Vajra Master, the supreme Lama. This is to identify the real wisdom of the completion stage of this treatise, and to eliminate doubts about the method of realizing it. Samsukha Bhavam. Five Verses. In Sanskrit: Pancha Shloka. In Tibetan: Five Verses. Homage to glorious Heruka! When the water dries up, the lotus in the mud withers. When the honey escapes, there is no trace of where it went. The root, leaves, and trunk are consumed by the combination of fire. Inner person, look at the laughter of the senses! Eating, drinking, and breaking branches from the dwelling and leaving. Alas! My actions are like those of a wrathful one. Burning the lotus like winter frost. A hundred virtues are exhausted by one fault. When the ocean dries up, the lotuses also wither. At that time, smoke rises from the ten gates. Worldly people say there is no darkness. Darkness dwells in the deep forest of the Great Vehicle. The mind is empty, perfected in its original state. Even if the aggregates turn into laughter, there is no regret. There is butter in milk, but it is not seen. Desire exists, but worldly people do not see it. There is neither life nor death in the world. Such is the enjoyment of the black yogi. The body withers like a lotus.
Tibetan
གྱུར་ཀྱང༌། །ནག་པོ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཤི་ཞེས་བྱ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པས་མཛད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྫོགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཤྲཱི་བཻ་རོ་ཙ་ནས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པའོ། །འདིའི་མཚན་དོན་བསྒྱུར་བ་ནི། ཤྲུ་ལོ་ཀ་ནི་ཚིགས་བཅད། པཉྩ་ཀཾ་ནི་ལྔ་པ། དངོས་པོའི་དོན་ཀཾ་ནི་ཚིགས་སྡུད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། གྲངས་ཀྱི་མིང་སྔོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རྒྱ་དཔེ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བས་བཅུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོ་ཧའི་གླུ་དབྱངས་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མངའ་བ་དེས། གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། ང་རྒྱལ་གྱི་སྐྱོན་དང༌། བླ་མའི་བཀའ་སྤངས་བའི་ཉེས་དམིགས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ནུས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་བོར་བའི་ཚུལ་བསྟན། དེ་ནས་ཞག་ལྔ་པ་ལ་གདུང་ཞུགས་ལ་གཞེན་པར་བརྩམས་པ་ན། རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོ། གདོད་མའི་གྲུབ་ཐོབ་ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་ཡང་འཁོར་དང་བཅས་པ་གང་ན་བྱུང་ཆ་མེད་པར་འོངས་ཏེ། བར་སྣང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་གདུང་བཞག་སྟེ་མེ་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་སོ། །དེར་མྱ་ངན་གྱི་ཤུགས་དང༌། འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་དེ་དག་ལྟ་བར་འོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། གཞན་ཡང་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་འདུས་ཏེ་གནས་པ་ལས། ཞག་བདུན་པའི་ཐ་མར་སློབ་དཔོན་ཉིད་སྔོན་བཞིན་དུ་བྱོན་ཏེ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལས། གདུགས་བདུན་བརྒྱ་དང༌། ཅང་ཏེའུ་བདུན་བརྒྱ་དང༌། སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་འཁོར་བདུན་བརྒྱ་པ་གཉིས་དང་བཅས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་མདུན་དུ་བསུ་བ་ལས། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་མཆིད་བགྲོ་བ་མང་དུ་མཛད་ནས། ངའི་ལུས་ག་རེ་ཞེས་གསུང་པ་ལ། བསྲེགས་ཟིན་ནོ་ཞུས་པས། གླུ་དབྱངས་དམ་པ་འདི་གསུངས་ཏེ་འཁོར་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་དང་བཅས་མི་སྣང་བར་གྱུར་སྐད། དེ་ནས་རེ་ཞིག་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད། སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོས་གང་བ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་ལས། ཇི་ཞིག་ལྟར་ལ་གར་སོང་ཆ་ཡང་མེད་དོ། །དུས་དེ་ཉིད་དུ་མ་རུ་ལ་སོགས་པ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་སུ་ནི། སྐུ་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས། ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཞིང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས། དུས
Chinese
即使转变。为何称黑者为死？持梵行之导师黑行者所造之偈颂圆满。瑜伽自在者吉祥毗卢遮那所作之自译。此名称之意义翻译如下：Śloka是偈颂，Pañcakaṃ是第五，事物之义kaṃ以词组缩略，数字之名置于前。礼敬黑鲁嘎，此于汉文版本中有，非由译师加入。此多哈之歌，乃导师黑行者，拥有如幻之解脱者。彼于何时为后世众生，示现我慢之过患，以及违背上师教言之罪过，于获得能力之七十二男女瑜伽士之中，示现舍弃成熟之身相。其后第五日开始火化遗体时，能赐予宝剑等八十四种成就者，原始之八十四位成就者亦与眷属一同不知从何而来，于虚空中绘制坛城之中央放置遗体，以火焰焚烧。于彼处，为观看哀伤之情及神变之景象，前来之八万四千瑜伽士，以及其他突然聚集之无数百千人安住于彼。第七日结束时，导师如先前般显现，显现于眼前，具有七百把伞，七百个钹，以及七百个可见与不可见之眷属。所有瑜伽士皆生稀有之想，于前方迎接，进行诸多佛法之讨论，问道：我的身体如何？答道：已焚烧完毕。导师唱诵此殊胜之歌，与四千眷属一同隐没不见。其后不久，东方所有国度，如同充满男女瑜伽士弟子般，不知以何种方式消失无踪。同时，于玛汝等西方之境，身具六印之身显现，游历所有地方，为众多人说法等等，时
English
Even if transformed. Why is the black one called dead? The verses composed by the teacher Black Practitioner, who practices brahmacharya, are complete. This is a self-translation by the Lord of Yoga, Śrī Vairocana. The meaning of this name is translated as follows: Śloka is a verse. Pañcakaṃ is the fifth. The meaning of the object, kaṃ, is abbreviated by a phrase. The name of the number is placed before it. Homage to Heruka, which is in the Chinese version itself, not added by the translator. This Doha song is by the teacher Black Practitioner, who possesses liberation like an illusion. When he showed the fault of pride and the sin of abandoning the guru's words to future sentient beings, he showed the appearance of abandoning the mature body among the seventy-two male and female yogis who had attained power. Then, on the fifth day, when he began to cremate the remains, he was the one who bestowed the eighty-four siddhas, including swords. The original eighty-four siddhas also came with their entourage from nowhere. In the middle of the mandala drawn in the sky, the remains were placed and burned with fire. There, eighty-four thousand yogis came to see the grief and the magical displays, and hundreds of thousands of others suddenly gathered and stayed there. At the end of the seventh day, the teacher himself appeared as before and appeared manifestly, with seven hundred umbrellas, seven hundred cymbals, and seven hundred visible and invisible retinues. All the yogis were amazed and welcomed him in front. After many discussions of the Dharma, he asked, "What is my body like?" They replied, "It has been burned." The teacher sang this sacred song and disappeared with four thousand retinues. Soon after, all the kingdoms of the East were like being filled with male and female yogi disciples, but no one knew how they disappeared. At the same time, in the western lands such as Maru, the body with six mudras appeared manifestly, traveling through all the places, teaching the Dharma to many people, etc., at the time.