Tibetan
ས། དགུན་གྱི་བ་མོ་ལྟར་བསིལ་བ་ནོར་བུའི་ཆར་དུ་བབས་པ་ན། རྩ་འཁོར་སོ་སོ་ན་གནས་པའི་གཏུམ་མོའམ་འཐུར་དུ་འོངས་པའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་ཐབས་གཅིག་པའི་གཏུམ་མོ་དེ་དག་གིས་པདྨ་རྩ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་མུན་རྡུལ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་ཕྱེ་བའི་ ཡོན་ཏན་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་རྣམས་ནི། སྐྱོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཟད་པར་བྱས་པ་སྟེ། ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པའོ། །ལྷ་སྐྱེས་ལ་སྐྱོན་གྱི་བརྡས་འཆད་པ་ཅི་སྙམ་ན། སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་མེད་ཡིན་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་སྟེ་ཉོན་མོངས་དང་འདྲ་ཆོས་ཡོད་པས་སོ། །བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་དང༌། རྟེན་ཁུ་རྡུལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་མི་འགྱུར་བའི་དབྱིངས་སུ་ཟད་པས། པདྨ་རྩ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྐམས་ཤིང་དེངས་པ་ལྟར་གནས་གྱུར་པའོ། །འདི་ནི་མས་བརྟན་གྱི་ས་བཅུ་དྲུག་གམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྔར་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དང༌། གྱེན་རྒྱུ་དང༌། མཉམ་གནས་དང༌། ཁྱབ་བྱེད་དང༌། ཀླུ་དང༌། རུས་སྦལ་དང༌། རྩངས་པ་དང༌། ལྷ་སྦྱིན་དང༌། གཞུ་རྒྱལ་ཏེ། རླུང་བཅུ་པོ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཅུ་ལས་ནི་དུ་བའི་བརྡས་བསྟན་པ། མངོན་ཤེས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ། རླུང་བཅུ་རྩ་བ་ནས་ཐིམ་ཞིང་གནས་གྱུར་པ་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་རླུང་རྣམས་མི་འབབ་པ་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐིམ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ངའི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་མ་མཐོང་བས། སློབ་དཔོན་ ནག་པོ་ནི་ཤི་ནས་མེད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། ནག་པོ་པ་ངའི་སྒོ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཟབ་མོའི་ནགས་ན་གནས་པ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པས་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་སོ། །དཔེར་ན་དེད་དཔོན་ཞིག་ནགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་སོང་ཞིང་ནགས་ན་གནས་པ་ན། འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་ན་དེ་མ་མཐོང་ནས་ཤིའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དང་འདྲའོ། །འོད་གསལ་དེར་སྣང་མཆེད་
Chinese
当如冬日雾气般清凉的珍宝之雨降下时，位于各个脉轮中的拙火或如涌出之水流般的拙火，将焚烧莲花脉轮的污垢。那时，从黑暗微尘般的心力之功德中分离出的众多功德种类，被与生俱来之喜的刹那所耗尽，化为精滴、微尘、风三者不改变的明点。有人会想，为何以过失之词来解释俱生？过失是指烦恼的缺失，而俱生也是大烦恼，因为与烦恼有相似之处。所依之烦恼和能依之精滴之海，都消融于不改变的法界中，莲花脉轮也如微尘之法干燥澄清般转变。这是下稳固的十六地，或是等持的十二地。那时，先前之命气和下行气，上行气和持平气，遍行气，以及龙、龟、螃蟹、天施、胜弓等十气，从其生起的十门中，以烟雾之相显示，连同具有神通的无量坛城都将显现。这显示了在等持次第中，十气从根本上消融并转变。从《吉祥无垢光》中说，十种等持是为了阻止这十种气。因此，世尊不住涅槃，因为气不降临。如是说。如果平凡的三门融入智慧的自性，证悟果位，那么世间之人因未见我的身体之显现，便会说黑行者已死无踪。黑行者，我的三门已转变为身语意金刚的自性，虽然安住在现证法性之智慧光明深林中，但世间之人却不了解。譬如，一位船长去森林参加节日，住在森林里，有些人因为在家中没有看到他，就认为他死了。光明在那里显现扩展。
English
When the cool, mist-like rain of jewels falls like winter fog, the fierce fire residing in each chakra, or the fierce fire like a stream of water gushing forth, will burn away the impurities of the lotus chakras. At that time, the hundreds of virtues separated from the qualities of the dark dust-like heart-force are exhausted by a single instant of joy born together, and transformed into an unchanging bindu of semen, dust, and wind. One might wonder, why explain the co-emergent with the term "fault"? "Fault" means the absence of afflictions, and the co-emergent is also a great affliction, because it has similarities with afflictions. The dependent afflictions and the supporting ocean of semen dissolve into the unchanging realm of reality, and the lotus chakras also transform, as if the elements of fine dust are dried and clarified. This is the sixteen grounds of lower stability, or the twelve grounds of samadhi. At that time, the previous life force and downward-clearing air, upward-moving air and balanced air, pervasive air, and the ten airs of dragon, turtle, crab, generous god, and victorious bow, from the ten doors from which they arise, are shown by the sign of smoke, and countless mandalas with clairvoyance will appear. This shows that in the sequence of samadhi, the ten airs dissolve from the root and transform. From the Glorious Stainless Light, it is said that the ten samadhis are for stopping these ten airs. Thus, the Bhagavan is the non-abiding nirvana, because the airs do not descend. So it is said. If the ordinary three doors are merged into the nature of wisdom, realizing the state of fruition, then worldly people, not seeing the manifestation of my body, will say that the Black One is dead and gone. The Black One, my three doors have been transformed into the nature of vajra body, speech, and mind, and although I dwell in the deep forest of wisdom light, which directly realizes the nature of reality, worldly people do not understand it. For example, a captain goes to a forest for a festival and stays in the forest, and some people, not seeing him at home, think he is dead. The clear light appears and expands there.
Tibetan
ཐོབ་པའི་སེམས་གསུམ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་བཅས་པས་སྟོངས་ཤིང་འགགས་ལ། གཉུག་མ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པས་ངེས་པ་ན། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་དངོས་སུ་ན་བོར་རྒྱུ་མེད་ཀྱང༌། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་བོར་བ་དང༌། བསྲེགས་པ་སོགས་སུ་མཐོང་བའི་བཞད་གད་སྒྱུ་མའི་རྩེད་མོ་བསྟན་པར་གྱུར་ཀྱང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འགྱོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ནི་གོང་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ནས། ཕུང་པོ་བོར་བ་ཙམ་ལ་རྩིས་གདབ་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་པའི་བརྡས་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པ་ལ། སྐྱེ་དགའ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བསྟན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་སྲས་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་འདི། །རྟོགས་ནས་མ་རིག་ལྡོངས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་དག་ཏུ་ནི། །མཐོང་བ་གང་ཡིན་དེ་རྨད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ནི་དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་འོ་མའི་ནང་ན་མར་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་ཀྱང༌། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འོ་མའི་དུས་ན་མར་ཡོད་པར་མི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། འདིར་ ཡང་འདོད་པ་སྟེ་འདོད་པ་བྱ་བའི་ཡུལ་ལམ། རྟོགས་བྱའམ་ཐོབ་བྱ་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་སྐུ་དེ། སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ན་མཐོང་བ་མེད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་གཟིགས་ཤིང༌། གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་མཐར་ཐུག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལའོ། །འོ་མའི་དཔེ་འདི་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། སྙིང་པོའི་དཔེ་རྣམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རྟོག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཚེ་གནས་པས་འཚོ་བར་གྲགས་པ་དང༌། ཟས་རྣམ་པ་བཞི་ལྟ་བུ་གསོ་བྱེད་ཀྱིས་གསོ་བ་ཡང་མེད་དེ། དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང༌། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཚོ་བའམ་ནི་ཞེས་པ་འདི། འཚོ་བ་དང་ནི་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ན་ལེགས་སོ། དེ་བཞིན་དུ་དབྱིངས་དེ་ལ་འཆི་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཀྱི་འཇུག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་ནི། །རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་གམ་ངོ་བོས་འཇིག །རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་ན་སྐྱེ་རྒྱུ་འམ། །འཇིག་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་འཇིག་འགྱུར་ན། །འདི་ནི་སུས་ཀྱང་མ་སྐྱེད་ཅིང༌། །གང་དང་ཡང་ནི་ཕྱིས་མི་འཕྲད། །ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །རྡུལ་གྱིས་རེག་ཐོགས་མི་ནུས་བཞིན། །གང་གཞན་སྐྱེད
Chinese
通过获得的三种心性和八十种自性而空寂，在原本就已成就的法身和智慧的境界中，一切功德的能量都圆满。因此，一旦确定获得了双运的果位，虽然从实相上来说，成熟的蕴身没有舍弃的理由，但即使在众生的显现中示现了舍弃和火化等幻化嬉戏，也不会有痛苦的后悔。这是因为获得了至高的果位，所以不必在意仅仅是舍弃蕴身。这段话暗示了获得双运果位时，没有生老病死的痛苦。正如所说： 殊胜之子不变法性此， 证悟之后无明盲者们， 见到生等等之清净相， 无论为何皆是甚稀奇。 这表明在胜义谛的法界中没有取舍。例如，牛奶中存在酥油的体性，但众生在牛奶的状态下看不到酥油的存在。同样，这里所说的，想要获得的对境，或者说要证悟或获得的，趋向法界的法身，虽然存在于一切有情心中，但各个世间的众生却看不到，只有进入大乘的圣者们才能各自如实地见到。而无有遮蔽、究竟的见到，唯有佛陀才能做到。牛奶的例子只是一个象征，还可以通过九种心要的例子等来理解。这样的法身，在世间并不需要依靠寿命来维持，也不需要像四种食物那样依靠滋养来存活，因为在胜义谛的法界中没有生，并且远离了因缘的作用。这里的“或者维持”最好翻译成“维持和”。同样，在法界中没有任何死亡，因为没有毁灭，因为因缘的作用已经穷尽。这里说到： 如果会坏灭， 是因缘所致坏，还是自性坏？ 若因缘所致坏，则有生因， 或者坏因被其他所坏？ 此未被任何所生， 也不会与任何相遇。 犹如虚空极微细， 微尘无法触及阻碍。 何者生其他
English
Having become empty and ceased through the three minds of attainment together with the eighty aspects of nature, all the qualities of merit are perfected in the state of the body and wisdom that are primordially established. Therefore, once it is certain that the state of union has been attained, although there is no reason to actually abandon the ripened aggregates, even if the illusory play of laughter is shown in the appearance of beings as abandonment and cremation, there will be no regret of suffering. This is because having attained the supreme state, there is no need to pay attention to merely abandoning the aggregates. This statement indicates that upon attaining union, there is no suffering of birth, aging, sickness, and death. As it is said: This unchanging nature of the noble son, After realizing it, the ignorant blind ones, Whatever they see as pure, such as birth, Is wonderful. This shows that there is no acceptance or rejection in the realm of ultimate truth. For example, although the essence of butter exists in milk, beings do not see the existence of butter in the state of milk. Similarly, here, the object to be desired, or the Dharmakaya that is to be realized or attained, which goes to the realm of reality, although it abides in all sentient beings, the beings of each world do not see it, but the great noble ones who have entered the Mahayana see it as it is. And the ultimate seeing without obscuration is only for the Buddhas. The example of milk is just a symbol, and it can also be understood through the example of the nine essential points of mind and so on. Such a Dharmakaya does not need to be sustained by life in the world, nor does it need to be nourished by nourishment like the four kinds of food, because there is no birth in the realm of ultimate truth, and it is free from the influence of causes and conditions. Here, it would be better to translate "or to maintain" as "to maintain and." Similarly, there is no death in that realm, because there is no destruction, because the influence of causes and conditions has been exhausted. Here it is said: If it were to perish, Would it perish due to conditions or by its own nature? If it perishes due to conditions, then there is a cause for birth, Or is the cause of destruction destroyed by something else? This was not created by anyone, Nor will it ever meet with anything. Just as the sky is very subtle, Dust cannot touch or obstruct it. What creates another?