Tibetan
རྒྱས་ལས། ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཁུ་བའི་སྐུ། །རྣམ་པར་བཅད་པ་རྡུལ་ཉི་གསུངས། །ཨ་ཡིག་མུན་ཅན་ཐུགས་རབ་བརྗོད། མཁའ་ཁམས་ཨ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་མཁའ་ཁམས་ལ་དེ་གསུམ་གནས་པས། འཁོར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད། ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་གསུམ་པོ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་གྱུར་པ་སྐྱེད། དེས་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། དེ་རྗེས་འགྱུར་བདེའི་ས་བོན་སེམས་ལ་གནས་ནས། ཡང་ཕྱིས་ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལས་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མངོན་གྱུར་བ་དག་བྱུང་ནས། ལས་བསགས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འགྱུར་བདེའི་ས་བོན་ནི། ས་བོན་གྱི་རྣམ་ཤེས་དང་དོན་གཅིག་ལ། ཡོན་ཏན་གསུམ་མཉམ་པར་གནས་པ་ནི། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་དང་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་ལ། རིམ་ལྔ་སྤྱོད་བསྡུས་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་དང་བཅས་པ་འགྲེལ་པར་བྲིས་མོད་ཀྱང་འདིར་མངས་པར་འགྱུར་པའི་མི་འབྲི་ལ། གནད་འབྱེད་པའི་སྒོ་སོགས་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། རླངས་པ་སོགས་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་སོགས་དང༌། སྦྱོར་བ་བཤད་འདུག་ནའང་འབྲེལ་མི་ཆེའོ། །འགྲེལ་པ་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེའི་འགྱུར་ལས། ར་ཧུ་དུས་མེ་ དག་གི་སེམས་འདི་ནི། །ཨེ་དང་ཝཾ་ནི་འགྲོ་ཀུན་ས་བོན་གཅིག །ཅེས་ལུང་འདྲེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ཞིང༌། ཆོས་སྐྱོང་བཟང་བོའི་འགྱུར་གསར་ལས་འགྲེལ་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་སོ། །དེའི་དོན་ནི། ཨེ་དུས་མེ་དང་ཝཾ་སྒྲ་ཅན་ཏེ། དེ་གཉིས་རོ་མཉམ་པ་ནི་སྤྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲ་གཅན་ནི་ཤེས་རབ་དང་འདྲེས་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དེ་ཡིན་ལ། དུས་མེ་ནི་ཐབས་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་གཉུག་མའི་ལུས་སོ། །དེ་གཉིས་ནི། རིམ་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང༌། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡིན་པས། ངོ་བོ་ཡང་གཅིག་ཅིང་ཆོས་གཞན་བཞི་པོས་མ་གོས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་རྣམས་ཀྱི་རོ་བཅུད་གདོད་ནས་གནས་པའང་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གསུམ་དང༌། དག་པ་དང༌། བག་ཆགས་དང༌། གཉུག་མའི་ལུས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་དེ་ནི། ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཉུག་མའི་ལུས་ནི་ཨེ་ཡིག་དང་རྣམ་དག་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི་ཝཾ་ཡིག་དང༌། ཡོན་ཏན་གསུམ་ནི། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་མོད་ཀྱི། དངོས་སུ་ན་ཝ་ཡིག་གི་ན་རོ་ཐིགས་པ་སྟེང་ཆ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་གཞི་གསུམ་སྟེ། ལྡོག་ཆའི་སྒོ་ནས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་ཡང༌། ལྔ་པོ་ནི་རྫས་གཅིག་ཅིང་ལྡོག་ཆ་དང་མཚན་ཉིད་སོ་སོས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་དག་གི་སེམས་ནི་དེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་དེའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། འཁོར་བའི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་གསལ་ བར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་གལ་ཏེ་རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་དུ་མ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་རྒྱུ་ལའང་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད༌། འབྲས་བུའང་གཅིག་དང་དུ་མར་བྲལ་མོད་ཀྱི། སྣང་བ་མ་འགགས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་ན། རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་རུང༌། རྒྱུ་གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བ་ཙམ་ལ། ངེས་པ་མེད་ཅིང་སྤྱད་པ་མི་འཇུག་པས། རྒྱུ་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་གཞག་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་གྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། མཐའ་བཞི་འགོག་ཚུལ་ཟུར་སྨོས་ཙམ་འགྲེལ་པ་ན་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གནམ་ཆུ་འོད་དཔག་མེད་འདམ་བྱས། །རྩ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱས། །སྡིག་སྤང་རྩ་བའི་སྡོང་བུར་བྱས། །ཡི་གེ་ཧཾ་གི་རྣམ་པར་སྐྱེས། །རྐྱང་མ་རོ་མའི་ཚལ་གཉིས་ནི། །ལོགས་གཉིས་སུ་ནི་གནས་པ་སྟེ། །འདབ་བཞིའི་རིམ་པས་རྩ་ལག་བཞི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ན་གནས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པའི། རྟེན་བརྟེན་པ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་ལ། སྙུག་གཞུག་མའི་ལུས་དང༌། ཤིན་དུ་ཕྲ་བའི་དཀར་པོ་སྙིང་སྟོབས་གཉིས་ལུས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ཤིན་དུ་ཕྲ་བའི་དམར་པོ་རྡུལ་ངག་དང༌། རྣམ་རྟོག་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རླུང་གི་དྭངས་མ་དང༌། ནག་པོའི་ཁམས་མུན་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ་གསུམ་པོ་དེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་སུའང་འཇོག་ཅིང༌། ཡང་རྡུལ་དང་རླུང་དག་དང༌། རྣམ་ རྟོག་དང་བག་ཆགས་སེམས་སོ་ཞེས་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་མོད་ཀྱི། ངེས་པར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལུས་སེམས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་གཞིར་བཞག་སྟེ། དཔྱད་པ་མེད་པར་བཤད་ན། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཨེ་ཝཾ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི། ད་ལྟར་ལུས་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ལ། ས་བོན་དང་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང༌། གཉུག་མའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་ལུས་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཚོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྔོན་དུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་གསུམ་ནི། ད་ལྟའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཅི
Chinese
经部中说：明点如月是精液之身，分割开来则说是尘、日。阿字是黑暗，表示智慧。虚空界完全安住于阿字中。如是所说，自性清净的心，因为这三者安住于虚空界，所以产生轮回。应当这样说。这样，心力、尘、暗这三者产生现行的烦恼。它产生变化的安乐，之后变化安乐的种子安住在心中，又后来这三种功德会产生，从那里面生起三种毒的分别念现行，积聚业而与痛苦结合，如轮子一般地流转。其中，变化安乐的种子，与种子的阿赖耶识意义相同。三种功德平等安住，与异熟的阿赖耶识意义相同。对于这样的白、红、风三种，次第五种受用总集等中所说的三种显现的名称的多种名相，虽然在注释中写了，但因为这里会变得繁多而不写。以及，开启要点的门等，快速等，蒸发等，以及，四种真如等，虽然说了结合，但关系不大。注释《遍照金刚》的译文中说：罗睺时火 清净的此心是，埃和旺是一切众生的种子。以引经的方式出现，法护贤的新的译文中作为注释的词句。它的意思是：埃是时火，旺是有声音，这两个味道相同，一般是一切事物，特别是所有众生的产生之种子。其中，有声音是与智慧混合的殊胜方便，是自性清净的心。时火是与方便味道相同的智慧，是本初之身。这两者，因为次第是不变的安乐，以及一切种类的殊胜具足，所以体性也是相同的，没有被其他四法所染污，但那些的滋味精华本来就安住。三种功德，以及清净，以及习气，以及本初之身全部归纳为一个，就叫做埃旺二字，本初之身是埃字，与清净种子一起的是旺字，三种功德，包含于这两个之中，
English
In the scriptures, it says: The bindu like the moon is the body of semen. When divided, they are called dust and sun. The letter A is darkness, expressing wisdom. The space realm completely abides in the letter A. As it is said, the naturally pure mind, because these three abide in the space realm, causes samsara to arise. This should be said. Thus, these three, heart strength, dust, and darkness, generate manifest afflictions. It generates the happiness of change, and after that, the seed of the happiness of change abides in the mind. Later, these three qualities will arise, and from that, the manifest conceptualizations of the three poisons will arise, accumulating karma and connecting with suffering, revolving like a wheel. Among them, the seed of the happiness of change is the same in meaning as the seed consciousness. The equal abiding of the three qualities is the same in meaning as the ripening consciousness. For such white, red, and wind, the various names of the three appearances mentioned in the five stages of enjoyment and collection, although written in the commentary, will not be written here because it would become too much. And, the door to opening the key points, etc., quickness, etc., evaporation, etc., and the four suchness, etc., although the union is explained, it is not very relevant. The commentary in the translation of "Vairochana Vajra" says: Rahu time fire This pure mind is, E and Vam are the seed of all beings. It appears as a way of quoting scriptures, and in the new translation of Dharma Protector Good, it is made into a phrase of commentary. Its meaning is: E is time fire, and Vam has sound. These two have the same taste, generally all things, and especially the seed of the generation of all sentient beings. Among them, having sound is the supreme means mixed with wisdom, which is the naturally pure mind. Time fire is the wisdom with the same taste as the means, which is the original body. These two, because the order is unchanging happiness, and all kinds of supreme perfection, so the nature is also the same, and it is not contaminated by the other four dharmas, but the taste essence of those has always been present. The three qualities, and purity, and habitual tendencies, and the original body are all summarized into one, which is called the letters E Vam. The original body is the letter E, and the letter Vam is with the pure seed. The three qualities are included in both of them.
Chinese
实际上，是那哇字（藏文：ན་ཝ་ཡིག་）的“那若”（藏文：ན་རོ་）的滴水上部。三种功德和三种基础，从反体方面分为六种，但五者是同一 substance，通过反体和特征各自区分。清净的心是遍布这一切的自性法性。像这样的“ཨེ་ཝཾ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨེ་ཝཾ，evaṃ， evam，如是）字的缘起，使轮回的这一切法显现。如果认为一个因不可能产生多个果，那不是的。实际上，因也没有一和多，果也脱离了一和多。仅仅从显现不灭的角度来说，一个因产生一个或多个果也可以，一个或多个因产生一个或多个果也可以。在错觉的显现中，没有确定性，也不允许使用，所以因缘可以按照显现的方式安立。这里关于仅仅缘起的生起和遮止四边的道理，在其他解释中有提及。第二是：天空、水、无量光混合，以分别念为根本，以舍弃罪恶为根本的树干，生出“ཧཾ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཧཾ，haṃ，ham， ㄏㄨㄥ）字。两个单独的“རོ་མ་”（藏文）的园林，位于两侧。以四瓣的顺序，有四个根枝，位于大乐之处。也就是说，上面所说的，依赖的所依，风心的六法中，笔直的母体身体，以及非常微细的白色精力和心力，是身体的法。非常微细的红色微尘语，以及与分别念一起的风的精华，黑色的界限黑暗，以及习气的种子，这三者也安立为心的法。又说微尘和风，以及分别念和习气是心，是从部分的角度安立的。但实际上，这一切都是心。对此，暂时把现在显现的身体和心是不同的作为基础，不做分析地进行解说。像这样，上面所说的包含“ཨེ་ཝཾ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨེ་ཝཾ，evaṃ， evam，如是）的轮回之心，现在依赖并存在于身体中，从种子和三种功德，以及本来的身体内部产生，包含微细的身体。这三个集合中，之前的三个集合，是现在的身语意三门的因
English
Actually, it is the upper part of the 'Naro' (Tibetan: ན་རོ་) droplet of the Nawa letter (Tibetan: ན་ཝ་ཡིག་). Three qualities and three bases, although divided into six from the perspective of opposites, the five are of the same substance, distinguished by opposites and characteristics respectively. The pure mind is the nature of Dharma that pervades all of these. From the interdependent origination of such an 'ཨེ་ཝཾ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཨེ་ཝཾ, evaṃ, evam, thus) letter, all these phenomena of samsara appear clearly. If it is thought that it is not reasonable for one cause to produce multiple effects, it is not so. In reality, there is neither one nor many in the cause, and the effects are also separated from one and many. However, merely from the perspective of the non-cessation of appearance, it is acceptable for one cause to produce one or many effects, or for one or many causes to produce one or many effects. In the appearance of illusion, there is no certainty and no application is allowed, so the causes and conditions can be established according to how they appear. Here, the explanation of the arising of mere interdependence and the method of negating the four extremes is mentioned in other commentaries. The second is: sky, water, immeasurable light are mixed, with conceptualization as the root, with abandoning evil as the root trunk, the letter 'ཧཾ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཧཾ, haṃ, ham, HUM) is born. The two separate gardens of 'རོ་མ་' (Tibetan) are located on both sides. In the order of four petals, there are four root branches, located in the place of great bliss. That is to say, in the six dharmas of the dependent and the support, wind and mind, mentioned above, the straight mother's body, and the very subtle white energy and mental strength, are the dharmas of the body. The very subtle red dust speech, and the essence of wind together with conceptualization, the black realm of darkness, and the seeds of habit, these three are also established as the dharmas of the mind. It is also said that dust and wind, and conceptualization and habit are the mind, which is established from the perspective of parts. But in reality, all of these are mind alone. To this, for the time being, taking the appearance that the body and mind are different as the basis, without analysis, I will explain. Like this, the samsaric mind containing 'ཨེ་ཝཾ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཨེ་ཝཾ, evaṃ, evam, thus) mentioned above, now relies on and exists in the body, arising from the seeds and the three qualities, and from within the original body, including the subtle body. Among these three collections, the previous three collections are the cause of the present three doors of body, speech, and mind.