Tibetan
་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་ལུས་ལྷ་ཡིན་པ་ལ་བརྙས་ཤིང་གདུང་བ་ཙམ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བས། བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ངན་པ་སྟོན་པའི་པདྨའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་ཚངས་པ་དེ་ནི་བྱོལ་སོང་ལྟར་བླུན་པ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པའི་ལམ་བསྟན་པས། སྡིག་པའི་ཁུར་པོ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཆེད་ཀྱིས་འཆང་བའི་ཕྱིར་རོ། འདིར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། ལུས་ལ་གདུང་བ་བརྩམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ལྟར་སྡིག་པར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཤ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ པས་ནི། ཐབས་དེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རམ། གལ་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཐབས་དེ་མེད་དོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་ནི་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐའ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཉམས་པར་བྱེད་པར་མ་གསུངས་པས། འདི་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ། སྡིག་པ་དང་འདྲ་བར་གེགས་བྱེད་པ་ལ་སྡིག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། འདིས་ཅི་ལྟར་གེགས་བྱེད་ཅེ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་རྟོགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་རག་ལུས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡང༌། ལུས་དང་རོ་གཅིག་དུ་གནས་པའི་རླུང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྨད་ཅིང་བདེ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་འབད་པས། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཐ་མལ་པར་འཛིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དུ་ཞེན་པ་ལྷག་པར་བརྟན་པ་འགྱུར་ཞིང༌། གཞན་དུ་འགའ་ཞིག་བདེ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་ནི། ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བརྙས་པས་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ། ཤིན་དུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང་གནས་བཤད། དེས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་བདེ་བ་སྒྲུབ་ཚུལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ལ། ཧ་ཌི་བ་བདག་གིས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཤིན་དུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ལ། ལྷ་དང་གནས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་གནས་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཡིན་ལ། གནས་དང་ཉེ་གནས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉེར་བཞི་ཡང༌། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དག་ཡིན་པས་ན། ཞིང་ཀུན་བགྲོད་པར་འདོད་པས། ཡུལ་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ངལ་བར་མ་གྱུར་ཏམ་སྟེ། དོན་ཆུང་ལ་ངལ་བ་ཆེ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། འདིར་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཉེར་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད། གནས་ཉེར་བཞིར་འཇོག་པ་ནི། དེ་དག་གི་རླུང་དང་ཁམས་ཐིམ་པས་ཡུལ་སོ་སོའི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དང༌། འདུ་བ་ཐོབ་ཅིང་ཡུལ་སོ་སོའི་ལྷ་མོ་དང་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་རྩ་དང༌། རླུང་དང༌། ཁམས་དེ་དང་དེ་ཐིམ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་དང་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ནི། བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན། རྣམ་བཅས་སམ་རྣམ་མེད་ཀྱི་སྟོང་པས་བདེ་ཆེན་འདྲེན་ཅིང་སྟོང་པ་དེའི་རིང་ནས་བདེ་བ་སྒོམ་པ་ལས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདྲེན་ཅིང་འབྱུང་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་མང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་བཅས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དང། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱི་རྣམ་མེད་སྟོང་ཉིད་དེ། བདེ་ཆེན་འདྲེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་གཉིས་ནི། དབུགས་དབྱུང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་ཅིང་དབུགས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་དབུགས་དབྱུང་ཞེས་བྱ་ལ། རྣམ་བཅས་ནི་ཚུལ་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་དབུགས་དབྱུང་དང༌། རྣམ་མེད་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཕྱིར། རོ་མཉམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོ་ཁྱོད་དེ་སྐྱོན་སྤངས་ཤིང༌། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་བ་དྲོད་ཐོབ་པའམ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། རླུང་དྷུ་ཏཱིར་ཐིམ་པ་དག་གི་མཐོང་བ་སྟེ་བལྟས་པའི་རྗེས་ཆགས་ལས་ཀྱང༌། རླུང་རྣམས་ཉམས་ཤིང་དབུ་མར་ཐིམ་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པ་སྤང་བྱའི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མ་དང་འདྲ་བ་འཆར་རོ། །ཀྱཻ་ཞེས་བོད་པའོ། ཁྱད་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཁུ་བ་གཡོ་བའི་དྲི་མ་དང་བཅས་ཤིང༌། བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་སོགས་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས། མུན་པ་ལྟ་བུ་དེར་འོད་གསལ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཤར་བས་ངོ་མཚར་ཏེ། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་བ་ང་གད་མོ་དགོད་དོ། །འདིར་ཤེས་རབ་མ་ལ་བལྟས་པ་སོགས་ལས། བདེ་ཆེན་འདྲེན་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་གསལ་བར་མཚོན་པ་ནི་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ལ། བདེ་བ་དེ་བསྐྱེད་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབུ་མར་ཞུ་ཞིང་འབབ་དགོས། དེ་ཡང་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ལ་རག་ལས། དེ་ཡང་རླུང་ཐིམ་པ་ལས་འབྱུང་བས་ཕོ་ཉ་མོ་མཆོག་ནི་མཐོང་བ་ཙམ་དང༌། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རླུང་བསྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི། བདེ་བ་དེ་འགལ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་ལྡོག་མི་ནུས་ཤིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ལམ་དེ་མྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས། རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང༌། བུད་མེད་མཆོག་མཐོང་ལས་བདེ་ཞིང༌། །གླུ་ཐོས་པས་ཀྱང་ཡང་དག་བདེ། །དྲི་ཞིམ་མནམ་ལས་བདེ་བ་ཆེ། །སྐྱེ་གནས་རེག་ལས་ཀྱང་བདེ་ཆེན། །རོ་མཆོག་བཏུང་བ་རབ་སྦྱར་བའི། །བདེ་བ་སུས་ཀྱང་ལྡོག་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་ལྟར་གཟུགས་མཛེས་པ་བལྟས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་གཏམ་དང་གླུ་ལེན་པ་མཉན་པ་དང༌། བྷ་ག་སོགས་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་ཞིམ་མནམ་པ་དང༌། མ་མཆུའི་རོ་མྱངས་པ་དང༌། སྒྱུ་རྩལ་ཀ་ར་ཎའི་གར་གྱི་རོལ་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན། བྱ་བ་ཀུན་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འདི་འདྲ་བ་འཐོབ་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ལས་རྒྱའི་དགོས་པ་ནི། མེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གཙུབ་ ཤིང་གཙུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟར། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ཕྱག་ཆེན་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། ཕྱག་ཆེན་གྱིས་ཞུ་བདེ་རྒྱས་པར་བྱེད་མ་ནུས་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ངེས་པར་དགོས་ཤིང༌། བསྒོམས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདྲེན་པ་ལ་ལྷག་པར་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་པ་མེད་ན། མེ་ནི་གང་དུ་འབྱུང་སྟེ། མི་འབྱུང་ཞེས་དཔེར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས། དཔའ་བོ་གང་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་དམན། །སྒྲུབ་པོ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི། ཕུབ་མ་བརྡུང་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་མོ་མེད་པར་ལམ་རིང་ལ་ཡོད་ན་མྱུར་བར་གསུངས་ཤིང༌། འོན་ཀྱང༌། བདེ་མཆོག་གི་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཕོ་ཉ་རལ་གྲིའི་སོ་འདྲ་ཞིང༌། །ཞེས་གསུངས་ལ། མངོན་འབྱུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་མེད་པར་རྣལ་འབྱོར་ཆོས། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་བགྲོད་འགྱུར་དང༌། །ཡེ་ཤེས་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཚུལ། །དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་ཡུལ་དང་བརྟེན་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་ན་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །འདིར་ཞུ་བདེའི་ལྷན་སྐྱེས་ཐིག་ལེ་དང་མི་དམིགས་སྒོམ་པ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཏུམ་མོ་ལས་ཅི་རིགས་པར་འདྲེན་ནུས་ན་ཡང༌། དེས་གསལ་བར་མ་མཚོན་པའི་རང་བཞིན་དང་སྣང་བ་དང་དགའ་
Chinese
是带来痛苦的。因此，轻蔑身为天尊之身，仅仅给予痛苦，即是施加痛苦，会夺走自身的安乐，像这样示以恶道的莲花生，即梵天，如同畜生般愚蠢，因为他指出了邪道。为了特意承担如此沉重的罪恶负担。在此稍作分析，仅仅对身体施加痛苦，怎么会变成罪恶呢？菩萨们布施自己的血肉等，难道不能通过这种方法圆满二资粮吗？如果认为那些外道没有这种方法，那确实没有，但经中只说那是劳累和疲惫的边际，并没有说会损耗福德，如果说这是不合适的，那么，这里所说的罪恶，是指对于见到真实意义造成障碍的事物，称为罪恶。这如何造成障碍呢？因为证悟俱生乐依赖于身体的安乐，而且智慧身也是与身体同为一体的风心二者的自性。因此，贬低身体，努力追求与安乐相违背的事物，会使从无始以来串习的庸常习气，以及对痛苦的执着更加稳固。另外，有些人获得了安乐的灌顶，轻蔑了化为佛陀的身体，也会成为破坏誓言的根本堕罪。第二，修持大乐的方法。讲述了极其无戏论之行境的天尊和处所。通过它修持大手印的安乐的方法。通过事业手印修持大乐的方法。第一，哈迪巴我向那些喜欢戏论的瑜伽士们说道：在这极其无戏论的行境中，并非没有天尊和处所。因为在自己的身体中，存在着两种智慧身，所以是天尊。处所和近处所等二十四个境域，也是头顶等自己身体的各个部分。因此，想要走遍所有圣地，游历各地的瑜伽士们，难道没有感到疲惫吗？只是为了小小的利益而付出巨大的努力罢了。 这里，头顶等二十四个脉，就是二十四个处所。
English
is the cause of suffering. Therefore, despising the body as a divine being, merely giving pain, that is, inflicting suffering, will rob oneself of happiness. Like this, the lotus-born one who shows the evil path, that is, Brahma, is as foolish as an animal, because he points out the wrong path. In order to deliberately bear such a heavy burden of sin. Here, a little analysis, how does merely inflicting pain on the body become a sin? Bodhisattvas giving their own flesh and blood, etc., can't they perfect the two accumulations through this method? If it is thought that those heretics do not have this method, then they do not, but the sutra only says that it is the limit of labor and fatigue, and does not say that it will deplete merit. If it is said that this is inappropriate, then, the sin mentioned here refers to things that obstruct the seeing of the true meaning, which are called sins. How does this cause obstruction? Because the realization of co-emergent bliss depends on the happiness of the body, and the wisdom body is also the nature of the two winds and minds that are one with the body. Therefore, belittling the body and striving for things that are contrary to happiness will make the ordinary habits that have been practiced since beginningless time, and the attachment to suffering, even more stable. In addition, some people who have received the empowerment of bliss, despise the body that has become a Buddha, and will also become a root downfall that breaks the vows. Second, the method of practicing great bliss. Explains the deities and places of extremely non-conceptual conduct. The method of practicing the bliss of Mahamudra through it. The method of practicing great bliss through action mudra. First, Hadipa I said to those yogis who like elaboration: In this extremely non-conceptual conduct, it is not that there are no deities and places. Because in one's own body, there are two kinds of wisdom bodies, so it is a deity. The twenty-four realms such as places and nearby places are also the parts of one's own body such as the crown of the head. Therefore, those yogis who want to travel all the holy places and travel around, haven't they felt tired? It's just a lot of effort for a small benefit. Here, the twenty-four channels such as the crown of the head are the twenty-four places.
Chinese
其次，由于这些气和脉融入，各个地方的使女们，以及获得聚集并与各个地方的女神们结合，也有脉、气、明点融入的能力，所以这样安立。第二，融乐俱生的乐空和自性俱生显现，无所作为，即在远离一切戏论中平等安住时，以有相或无相的空性引生大乐，并且从那个空性中修习安乐，也能引生和产生大乐。像那样众多的形象，显现在坛城的各种轮中，即有相的空性，以及仅仅进入一切戏论无自性的状态的无相空性，这两种引生大乐的大手印，应当理解为两种出息的意义。因为以大乐止息痛苦并呼出气息，所以称为出息。有相是因为显现为不同的方式，所以是五部如来的出息。无相是因为一切都具有空性一味的形象，所以是味平等金刚萨埵的出息。第三，殊胜的明妃你，断除了过失，功德圆满，无论是获得暖相的瑜伽士还是没有获得的，仅仅是见到融入命脉的气，或者观看之后生起贪恋，气也会衰减并融入中脉，于是大乐俱生如同太阳般升起，为了遣除应断的黑暗。ཀྱཻ་是呼唤语。与殊胜喜乐的智慧精液流动的垢染一同，并且与迷执于我等无明相似地具有，在如同黑暗的地方，如同光明灿烂的太阳般升起，真是稀奇啊！匝烂达喇瓦（梵文：Jālandharapa）我哈哈大笑。此处从观看智慧母等，引生大乐的独特方式是，自性俱生明显地表示是融乐俱生。为了生起那个安乐，菩提心必须融化并流向下行。那也依赖于拙火的燃烧。那又从气融入而产生，所以殊胜的使女仅仅是见到，或者听到等等，也以特殊的方式聚集气，从而生起大乐。
English
Secondly, because the winds and essences of these dissolve, the messenger women of various places, and also from obtaining assembly and uniting with the goddesses of various places, there is the power of the channels, winds, and essences to dissolve, so it is established in this way. Secondly, the bliss-emptiness of coemergent melting and the manifestation of self-nature coemergent, without action, that is, when abiding equally in freedom from all elaborations, by emptiness with or without characteristics, great bliss is drawn forth, and even from meditating on bliss during that emptiness, great bliss is drawn forth and arises. Many such appearances appear in the various wheels of the mandala, that is, emptiness with characteristics, and emptiness without characteristics, which is merely entering into the state of all elaborations being without self-nature. These two great seals that draw forth great bliss should be understood as the meaning of the two kinds of exhalation. Because great bliss stops suffering and exhales breath, it is called exhalation. With characteristics, because it appears in different ways, it is the exhalation of the five Tathagata families. Without characteristics, because everything has the aspect of being one taste in emptiness, it is the exhalation of Sameness Taste Vajrasattva. Thirdly, the excellent mudra, you, who have abandoned faults and perfected qualities, whether the yogi has attained warmth or not, even from seeing the winds dissolving into the central channel, or from attachment after seeing, the winds will diminish and dissolve into the central channel, and then great bliss, born together, will arise like the sun, in order to dispel the darkness to be abandoned. ཀྱཻ་ is a vocative. Together with the impurity of the flowing semen of the wisdom of special joy, and possessing ignorance similar to being deluded about self, in a place like darkness, it is amazing that a bright sun like light arises! Jālandharapa, I laugh with laughter. Here, from looking at the wisdom mother, etc., the unique way of drawing forth great bliss is that the clear manifestation of self-nature coemergent is the melting bliss coemergent. In order to generate that bliss, the bodhicitta must melt and flow downwards in the central channel. That also depends on the blazing of inner heat. That also arises from the dissolution of the winds, so the supreme messenger woman, merely by seeing, or hearing, etc., also gathers the winds in a special way, thereby generating great bliss.