Tibetan
མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། བསྐྱོད་པ་མེད་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་ལས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ཡུལ་དྲུག་པོ་ཀུན་ལ་སེམས་གཡོ་བའི་ཆ་ནི་རླུང་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ངེས་དོན་དུ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཅིང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བསྐྱོད་པ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རླུང་དག་པའི་ལག་རྗེས་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱར་རོ། །དོན་དམ་པའི་སེམས་ནི་ཁ་ཕྱིར་ལྟའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་དང༌། གཉིས་སྣང་ལ། སྒྲོ་འདོགས་པའི་སེམས་བྱུང་རྣམས་དང་ཉོན་ཡིད་རྣམས་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་གཞི་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་བརྟེན་གནས་གྱུར་པ། དྲི་མའི་ཆ་དག་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་གནས་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བས་བསམ་དུ་མེད་པ། དངོས་པོ་ཀུན་ཏུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཇུག་པ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་འོད་ གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐིམ་པའི་སེམས་འོད་གསལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུའོ། །གཉིས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་བཅས་བཤད་པ་ལ། ཞུ་བདེ་དངོས་སུ་འཛིན་ཚུལ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ། ལྷན་སྐྱེས་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན། ལྷན་སྐྱེས་དངོས་བཤད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཚངས་པའི་མེ་སྟེ། གསང་བའི་གཏུམ་མོ། རྡུལ་གྱི་ཁམས་དབུ་མར་འབར་བས། སྤྱི་བོའི་རི་བོང་འཛིན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་དབུ་མའི་ནང་ནས་བབས་པ་ལས། ལྟེ་བ་མན་ཆད་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བླ་ན་མེད་པ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་སྟེ། དབང་བཞིའི་བདེ་བ་ཡས་བབས་ཀྱི་རིམ་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། གཏུམ་མོའི་མེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུ་བའི་ཁུ་བ་མ་ལུས་པ་སྤྱི་བོར་འཕངས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་བའི་མས་བརྟན་ལྷན་སྐྱེས་གྱི་བདེ་བ་ནི་ཞུ་བདེ་གཞན་གོང་ན་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཚད་བཟུང་བ་དང་ངག་གི་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཕྱི་ནང་གི་སྲོག་རྩོལ་གང་ལས་ཞུ་བདེ་འདྲེན་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དགོད་པ་དང་གཉིས་སྤྲོད་འཁྲིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ནི་དུས་མཐའ་མེད་པའི་བར་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བག་ཆགས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་དང་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཞུ་བདེ་དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་ཞེས་འཁྲུལ་བ་ནི་བློ་གྲོས་ངན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་དེ་ཡི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་བསམ་ན་ནི་མི་འཐད་ལ། དེ་ཉིད་དངོས་ནི། དེ་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། གློ་བུར་བ་གཡོ་བའི་སེམས་ལས་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཡོ་མེད་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་ལ། གློ་བུར་ལས་ རང་བཞིན་འབྱུང་བ་དང༌། གཡོ་བ་ལས་གཡོ་མེད་འབྱུང་ན་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུའི་རྣམ་གཞག་རྣམ་པར་འཁྲུལ་ཞིང༌། མོ་གཤམ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཨ་ཧོ་རྨད་དུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་མི་རིགས་པར་བརྗོད་པའོ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཡ་མཚན་ཅན་ལྟར་རང་བཞིན་དང་བཅོས་མའི་གཞི་མཐུན་པ་འདི་ལྟ་བུ་སུ་ཡིས་མཐོང་སྟེ་མ་མཐོང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཡོ་བའི་བདེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་ཡང་ཡིན་པ། མྱོང་བ་དང་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་གང་གློ་བུར་དང་རང་བཞིན། གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་གཞི་མཐུན་པ་མེད་དེ། འགལ་བ་མ་འཁྲུལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྲོགས་པོ་ཕག་དང་གླང་པོ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། དེའི་ཕྱིར་གང་དག་བདེ་ཆེན་སྟོང་པར་འཆར་བ་མེད་པར། དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པའི་བུད་མེད་དེ་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ལས། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་རྨོངས་ཏེ། རི་དྭགས་ཤིན་དུ་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་པས་སྨིག་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །འོ་ན་བདེ་ཆེན་གྱི་དོན་དུ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ནི་ཅི་སྙམ་ན། གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མཚན་མོའི་དུས་སུ་ནོར་བུ་འཚོལ་བ་ན། མར་མེ་བཟུང་བས་བཙལ་ན་མྱུར་དུ་རྙེད་ཅིང༌། རྙེད་པའི་ཕྱི་ནས་སྒྲོན་མེ་རབ་ཏུ་འདོར་བ་བཞིན་དུ། པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་དུ་ཆུད་ཅིང་གནས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཞུ་བདེར་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་ནས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་བསྒོམ་པ་སོགས་རྩོལ་བ་ཅན་གྱི་ངལ་བས་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཞུ་བདེ་ཙམ་གཙོ་བོར་མི་བྱའོ། །བཞི་པ་ལ། ཞུ་བདེའི་དུས་དང། དབྱེ་བ་དང༌། ངོ་བོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དུས་གང་ གི་ཚེ་ངོས་བཟུང་ཞེ་ན། གང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་དང༌། བུང་བ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བར་ན་རབ་ཏུ་གནས་སྟེ། ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ནི། རང་བཞིན་གྱི་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་མཁས་པ་དག་གི་བླང་བ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱོས་ཤིག །གཉིས་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་
Chinese
为了显现的缘故。胜义谛的界之如是性，以及不动的，即自性不变异，从各方普遍运行，即对六境一切境，心动摇的部分是风，此完全清净，胜义中是风的如是性。法身空性中，无有动摇，智慧的光明向各方时处运行，是风清净的足迹，与果相合。胜义谛的心，不是向外看的识，以及二取，虚妄分别的心所和烦恼意，也不是阿赖耶识，成为习气的所依处，清净了垢染的部分，如虚空般安住，显现为二，不可思议，万法以无自性的方式，智慧的光明融入，即胜义谛的光明。如是，脉、气、明点融入的光明心是智慧身的因。第二，宣说具有因的大乐，其中，为了显示执着融乐本身不是胜义的俱生，俱生建立的因，俱生真实宣说，共有四部分，第一部分是：梵天之火，秘密的拙火，微尘的界在中脉中燃烧，顶轮的持兔者，菩提心融化从中脉中降下，到达脐下时，俱生的大乐无与伦比地增长，四灌顶的安乐上下次第圆满。拙火的火以其自身的力量，融化的精液全部向上抛到顶轮，周遍一切，下稳固的俱生之乐，因为融乐没有比这更高的，所以是无与伦比的，对此无法衡量，也无法用语言表达。无论从内外何种命勤引出融乐，此方式都是完整的。第二是：欢笑和交媾等无法忍受的痛苦，是无始以来产生的因，以该习气的力量，会再次受生。因此，将空性和无合的融乐，误认为是方便智慧双运瑜伽的胜义乐，是恶劣的智慧，因为那不是胜义俱生乐。
English
For the sake of manifestation. The suchness of the realm of definitive meaning, and the immovable, that is, the unchanging nature, moving in all directions, that is, for all six objects, the part of the mind that wavers is wind, and its complete purification is the suchness of wind in the definitive meaning. In the dharmakaya emptiness, without movement, the light of wisdom moves in all directions and times, is the footprint of the purified wind, and is combined with the fruit. The mind of ultimate truth is not the outwardly looking consciousnesses, and the dualistic appearance, the conceptual mental factors and the afflicted mind, nor is it the alaya, which has become the basis of habits, the part of impurity is purified, residing like the sky, appearing as two, inconceivable, all things enter the light of wisdom in the manner of no self-nature, that is, the light of ultimate truth. Thus, the mind of clear light in which the channels, winds, and drops dissolve is the cause of the wisdom body. Second, explaining the great bliss with causes, among them, in order to show that the way of grasping melting bliss itself is not the innate of ultimate meaning, the cause of establishing the innate, the actual explanation of the innate, there are four parts. The first is: the fire of Brahma, the secret tummo, the realm of particles burning in the central channel, the hare-holder of the crown chakra, the melting bodhicitta descends from within the central channel, when it reaches below the navel, the coemergent unsurpassed joy increases, and the bliss of the four empowerments is completed in the order of ascent and descent. By the power of the tummo fire itself, all the melted essence is thrown upwards to the crown chakra and pervades everything, the lower stable coemergent bliss, because there is no melting bliss higher than this, it is unsurpassed, and it cannot be measured or expressed in words. No matter what kind of life force from inside or outside draws out melting bliss, this method is complete. The second is: laughter and intercourse, etc., unbearable suffering, is the cause of arising for endless time, by the power of that habit, one will take rebirth again. Therefore, to mistake the melting bliss of emptiness and non-union for the ultimate bliss of the yoga of the union of skillful means and wisdom is bad intelligence, because that is not the ultimate innate bliss.
Chinese
如果认为它是近取因，那是不合理的。它本身就更不是了。从突发的、动摇的心中产生的自性大乐，怎么会有不动摇的呢？没有的。如果从突发中产生自性，从动摇中产生不动摇，那么近取因的立宗就完全颠倒了。就像说从阴道里生出的智者真是稀有一样，是不合道理的。如同虚空的奇花一样，谁见过自性和造作的基础相同呢？没有见过的。同样，既是动摇的乐，又是自性大乐，体验者和将要体验的人，哪里会有突发和自性，动摇和不动摇的基础相同呢？因为矛盾而不混淆是不可能的。就像大婆罗门所说：‘是这样，但又不是这样。看看朋友猪和象。’因此，那些没有显现大乐空性，却想通过实际和意念修习的女子，从手印的结合中获得自性俱生大乐的人，是愚痴的。就像极度口渴的鹿，因为想喝水而追逐海市蜃楼一样。那么，为了大乐的缘故，依止事业手印是怎么想的呢？第三，就像在夜晚寻找宝物一样，如果拿着火把寻找，就能很快找到。找到之后，就像完全抛弃灯火一样。在莲花等珍贵脉轮中，沉浸并安住于从中获得的融乐，找到俱生珍宝后，就不要再用外在手印的行为和意念的修习等努力的辛苦来安住，不要只把融乐作为主要目标。第四，关于融乐的时间、分类和本体三者。第一，什么时候确定呢？当莲花，即手印金刚界自在母的脉轮，和蜜蜂，即方便珍宝之间，完全安住时，就像种子进入宝物中一样，这俱生的，为了生起自性大乐的缘故，是智者们应该接受的，即修习它。第二，圆满次第。
English
It is unreasonable to think of it as the proximate cause. It itself is even less so. How can the great bliss of self-nature, born from a sudden, wavering mind, be unwavering? It is not. If self-nature arises from the sudden, and unwavering arises from the wavering, then the establishment of the proximate cause is completely reversed. It is like saying that a wise man born from a vagina is truly rare, which is unreasonable. Like a wondrous flower in the sky, who has seen the basis of self-nature and fabrication being the same? No one has seen it. Similarly, both the wavering bliss and the self-nature great bliss, where would the experiencer and the one to be experienced have the same basis of sudden and self-nature, wavering and unwavering? Because it is impossible to have contradiction without confusion. Just as the great Brahmin said, 'It is so, but it is not so. Look at the friends pig and elephant.' Therefore, those who do not manifest the great bliss emptiness, but want to attain the self-nature innate great bliss from the union of mudra through the woman who is meditated on in reality and in mind, are foolish. It is like a deer that is extremely thirsty, chasing after a mirage because it wants to drink water. So, what is the thought of relying on action mudra for the sake of great bliss? Third, just as when searching for treasure at night, if you search with a torch, you can find it quickly. After finding it, just like completely abandoning the lamp. In the precious chakras such as the lotus, immerse and abide in the melting bliss obtained from it, and after finding the innate jewel, do not abide in the effort of external mudra actions and mental meditation, etc., do not just take melting bliss as the main goal. Fourth, regarding the time, classification, and essence of melting bliss. First, when is it determined? When the lotus, that is, the chakra of the Vajradhatu自在母 of the mudra, and the bee, that is, the precious jewel of method, are completely abiding, just like the seed entering the treasure, this innate one, for the sake of generating the great bliss of self-nature, is what the wise should accept, that is, practice it. Second, the completion stage.