Tibetan
རྒྱད་པ་ནི། ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དབང་པོ་ལྔའི་བདེ་བས་ཞུ་བདེ་འདྲེན་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་བྲལ་ན་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པས་ཀུན་ཏུ་སྤང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བས་ནི་སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་བསྐྱེད་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན་ཡུལ་ལ་ཆགས་བྲལ་ནི་ཡུལ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བས་སྤོང་བ་ཡིན་གསུང༌། བཅུ་དགུ་པ་ནི། དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་དང་སྣང་བ་གསུམ་ལས་འདས་པ་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་མཐའ་དག་ནུབ་པས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སེམས་དབང་ཤེས་ལྔ་དང་སེམས་ བྱུང་འདུ་བྱེད་དང་འདུ་ཤེས་མ་རིག་པ་ཉོན་ཡིད་འཁོར་བཅས་ལས་འདས་པ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའི་དུས་སུ་འཆར་བ་ངོས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཉི་ཤུ་པ་ལ་སྤྱི་དོན་ནི། ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། སེམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། ལུས་སེམས་ཐུན་མོང་གི་གནས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བཞིན་ལག་དང༌། སྐྲ་སེན་ལ་སོགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཐོགས་བཅས་ནི་ལུས་རགས་པ་ཡིན་ལ། གནས་པ་རྩ། གཡོ་བ་རླུང༌། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་ནི་ཕྲ་བ་ཡིན། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་བཞོན་པའི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་ངམ་མི་ཤིགས་པའི་རླུང་འོད་གསལ་གྱི་བཞོན་པ་ནི་ཤིན་དུ་ཕྲ་བའི་ལུས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་ཤེས་ལྔ་རགས་པའི་སེམས་ཡིན་ལ། ཡིད་དང་སེམས་བྱུང་སོགས་ནི་ཕྲ་བ་དང༌། སྣང་བ་བཞི་དང༌། དགའ་བ་བཞི་དང༌། ཁྱད་པར་འོད་གསལ་ཀུན་གཞི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྤྱིར། དབང་ཡུལ་བཅུ། ཕུང་ཁམས་བཅུ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ། རགས་པ་ཉེར་ལྔ། ཕྲ་བ་སྣང་གསུམ། རང་བཞིན་བརྒྱད་བཅུ་དང་བཅས་པ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འོད་གསལ་བཞོན་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཞིབ་མོར་ན་ས་ཆུ་སོགས་ཉེར་ལྔ་པོ། ལྔ་མཚན་ལྔ་ཚན་དུ་སྦྱར་བ་ལྔའི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཕྲ་ཞིང༌། སྣང་གསུམ་ཡང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཆེས་ཕྲ་ལ། བཞོན་པ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཀྱང་བརྟེན་པ་སེམས་ཕྲ་བ་དང༌། ཕུང་ཁམས་ཡུལ་དབང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཕྲའོ། །རགས་པ་མངོན་ཆེ་བའི་ཚེ། ཕྲ་བ་གསལ་བར་མི་སྣང་ལ། རགས་པ་མ་ཐིམ་པར་ཕྲ་བ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྲ་བ་ཉེར་ལེན་དུ་བྱས་ནས་རགས་པ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྟོང་པ་བཞི་པོ་དག །སྐྱེད་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ། །དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཤེས་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་འོད་གསལ་རླུང་བཞོན་པར་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ དངོས་པོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཆར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་ཕྲ་བ་ཐིམ་ཚུལ་དང་ཕྱི་རགས་པ་ཐིམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་ཆུ་སྟེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་རྩ་བ་ནས་ལྷུང་སྟེ་སྙིང་ཁར་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མེ་སྟེ་ལྟེ་བའི་དམར་ཆ་དང༌། ས་སྟེ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དང༌། རླུང་སྟེ་སྲོག་འཛིན་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་ཞིང་ལོག་པར་གྱུར་ཅེས་པའོ། །འདི་དག་ཁམས་ཕྲ་བ་ཐིམ་ཚུལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་སྐབས། ཐོག་མར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཆུའི་ཁམས་ལྷག་མ་མེད་པར་ཞུ་སྟེ་སྙིང་ཁར་ཕྱིན་པ་ན་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཞིང་ལྟེ་བ་ནས་མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆའི་དྭངས་མ་ལྷག་མ་མེད་པར་སྙིང་ཁར་ཕྱིན་པ་དཀར་ཆ་དང་འཕྲད་པས་མེའི་ཁམས་དྲོད་བསྟན་ནས་ལོག་པའི་ཚེ་སྣང་བ་མཆེད་པ་འཆར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ཁམས་གཉིས་ཐིམ་པས་ཐོག་མར་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུར་སེལ་ཡང་སྙིང་ཁར་ཕྱིན་ཏེ་ལྷག་མ་མེད་པར་ཡལ་ལ་སྔན་ཆད་སྟེང་འོག་གི་རླུང་གཉིས་གོང་བུའི་རྣམ་པ་སྲབ་སའི་ཁམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཡང་དེར་ཐིམ་པ་ན། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཐོག་མའི་ཆ་བརྩོམ་ཞིང༌། དེ་ནས་སྙིང་ཁའི་གནས་དེར་སྲོག་གི་རླུང་ཕྲ་མོ་ཡང་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་མཐའ་དག་འགགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་ཞིང༌། དེ་མེ་ལ། དེ་རླུང་ལ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་ཞིང༌། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་ཕྲ་མོ་ཡང་ནམ་ཞིག་ན་སེམས་ཏེ་སྣང་བ་བཞི་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ས་ཐིམ་པའི་ཚེ་གཟུགས་ཕུང་དང༌། མིག་དང་གཟུགས་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཞིང་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འདི་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་གཅིག་དུ་བསྡོམས་ པ་ཡིན་ལ། དེ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་གསལ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡིན་པས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། རླུང་དང་མེ་དང་དབང་ཆེན་འགགས་པ་ན། །བདུད་རྩི་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་སེམས་ནི་རླུང་ལ་འཇུག །ནམ་ཞིག་སྦྱོར་བཞི་གནས་གཅིག་ཏུ་ནི་གྱུར་པ་ཡིས། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ༌། །ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་ན་དེའི་གཏམ་སྨྲ་ཡང༌། །བདེ་ཆེན་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཆི་བའི་ཚེ་དང༌། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཆེན་པོའམ། དཔེའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྐ
Chinese
背离是：背离对境的贪执，也就是背离五根的乐受所引发的销融乐的引导方式，如前所述，如果背离这些，就无法显现俱生智，因此应当完全舍弃。与空性无二的欲乐，会产生轮回的生等一切痛苦的过患，如前所述。或者说，背离对境的贪执，是指视对境为过患而舍弃。第十九是：超越前三个喜和三个明相，一切分别念的相都消失，因此不作意，超越五种识、意、心所行、受想、无明、染污意及其眷属，在第四刹那显现自性大乐，应当如是认识。第二十的总义是：身体的状况、心的状况、身心共同的状况。第一是：面容、手等，以及毛发、指甲等微尘所组成的有碍之物是粗大的身体。安住的脉、运动的风、布置的红白菩提心是微细的。三种明相的所乘风、五种光芒，特别是俱生风或不坏风、光明所乘是极微细的身体。第二是：五种根识是粗大的心，意和心所等是微细的，四种明相和四种喜，特别是光明阿赖耶是极微细的。第三是总的来说：十境、十蕴界、五智慧，共二十五种粗大，三种明相微细，以及八十自性，光明所乘极微细。详细来说，地水等二十五种，五根五境组合的五组中，后后越来越微细，三种明相也是后后越来越微细，所乘是依赖于身体之法的微细心，蕴界处和根境识也都是后后越来越微细。粗大显现时，微细不会清晰显现，粗大未消融时，微细不会显现，取微细作为近取因，才能造作粗大，如是说：地等四者，以及空性四者，是生灭之因，应当了知这八种事物。极微细的光明与风所乘
English
Turning away is: turning away from attachment to objects, that is, turning away from the way of guiding the dissolving bliss caused by the pleasure of the five senses, as mentioned before. If you turn away from these, you will not be able to manifest innate wisdom, so you should completely abandon them. The bliss of desire that is non-dual with emptiness will produce all the faults of suffering, such as the birth of samsara, as mentioned before. Or, turning away from attachment to objects means abandoning them by seeing objects as faults. The nineteenth is: surpassing the first three joys and three appearances, all the characteristics of conceptual thought disappear, so there is no mental activity, surpassing the five consciousnesses, mind, mental factors, formations, perception, ignorance, afflicted mind and its retinue, the great bliss of self-nature manifests in the fourth moment, and should be recognized as such. The general meaning of the twentieth is: the state of the body, the state of the mind, and the common state of body and mind. The first is: the face, hands, etc., and the coarse body is composed of hair, nails, and other tiny particles. The abiding channels, the moving winds, and the arranged red and white bodhicitta are subtle. The wind that rides the three appearances, the five rays of light, especially the innate wind or the indestructible wind, and the mount of clear light are the extremely subtle body. The second is: the five sense consciousnesses are the coarse mind, and the mind and mental factors are subtle, the four appearances and the four joys, especially the clear light alaya, are extremely subtle. The third is generally: ten objects, ten aggregates and realms, and five wisdoms, totaling twenty-five coarse ones, three subtle appearances, and eighty natures, and the extremely subtle clear light mount. In detail, the twenty-five elements such as earth and water, in the five groups of five roots and five objects, the latter is more and more subtle, and the three appearances are also more and more subtle, and the mount is the subtle mind that depends on the dharma of the body, and the aggregates, realms, and sources of consciousness are also more and more subtle. When the coarse is manifest, the subtle will not appear clearly, and when the coarse is not dissolved, the subtle will not manifest. Taking the subtle as the proximate cause, the coarse can be created. It is said that the four elements such as earth, and the four emptinesses, are the cause of arising and ceasing, and these eight things should be known. The extremely subtle clear light and wind mount
Chinese
自身 是所有事物显现的原因。分支的意义有两种：内部微细的消融方式和外部粗大的消融方式。第一种是水，即从头顶的吽字（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）脉落下到达心间；同样，火，即脐轮的红色部分；地，即下泄风；风，即持命风，依次一个融入一个，然后逆转。这些微细元素的消融方式是这样的：当虚空融入阿赖耶识时，首先头顶的吽字（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）的水元素完全融化，到达心间时，显现的智慧显现；从脐轮获得的母亲的红色精华完全到达心间，与白色部分相遇，火元素显示出热量并逆转时，显现的扩展显现。这样，当两个元素融化时，首先依赖于尘土元素的下泄风也到达心间，完全消失，之前上下二风具有团块状的稀薄土元素部分也融入其中时，开始创作获得显现的最初部分。然后，心间的那个位置，微细的命风也融入，所有的心识活动停止，一切都变成空性光明。第二种是，地融入水，水融入火，火融入风，风又融入虚空，然后虚空的微细风也总有一天融入心识，即四种显现。也就是说，当土融入时，色蕴，以及眼、色和如镜子般的智慧也融入，下面的元素也要这样理解。这样，虚空融入阿赖耶识，意思是三种识合一，融入光明就是融入一切空性。那个光明是俱生乐，因此，大婆罗门说：当风、火和自在天停止时，在甘露流动的时刻，心识融入风中。当四种结合处于同一处时，至高的大乐无法容纳于虚空界。在家里和家里谈论它，完全了解大乐的住所。正如所说的那样，死亡之时，以及融化乐俱生大乐，或譬喻光明大乐的时刻。
English
Itself It is the cause of the appearance of all phenomena. The meaning of the branches is twofold: the way of dissolving the inner subtle and the way of dissolving the outer coarse. The first is water, that is, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽) from the crown of the head falls from the root and goes to the heart; similarly, fire, that is, the red part of the navel chakra; earth, that is, the downward-moving wind; and wind, that is, the life-sustaining winds, gradually dissolve into each other and then reverse. These subtle elements are transformed in this way: when space dissolves into consciousness, first the water element of the syllable Hūṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽) at the crown of the head completely melts and goes to the heart, the wisdom of appearance appears; the pure red essence obtained from the mother from the navel chakra completely goes to the heart and meets the white part, the fire element shows heat and when it reverses, the expansion of appearance appears. In this way, when the two elements dissolve, first the downward-moving wind that depends on the dust element also goes to the heart and disappears completely, and the previous upper and lower two winds have a lumpy form. When a small part of the thin earth element also dissolves there, it begins to create the first part of obtaining appearance. Then, in that place in the heart, the subtle life wind also dissolves, all the movements of the mind stop, and everything becomes emptiness and clear light. The second is that earth dissolves into water, water into fire, fire into wind, and wind into space, and then the subtle wind of space will one day dissolve into mind, that is, the four appearances. That is, when earth dissolves, the form aggregate, as well as the eye, form, and mirror-like wisdom, also dissolve, and the following elements should be understood in the same way. In this way, the dissolution of space into consciousness means that the three consciousnesses are combined into one, and the dissolution into clear light is the dissolution into all emptiness. That clear light is the bliss born together, therefore, the great Brahmin said: When wind, fire, and Maheshvara stop, at the time when nectar flows, the mind enters the wind. When the four unions are in one place, the supreme great bliss cannot be contained in the realm of space. Talk about it in house and house, and fully understand the abode of great bliss. As it is said, at the time of death, and at the time of melting bliss, the great innate bliss, or the great clear light of example.