Tibetan
སུ་འབྲང་བར་བྱེད་པ་ཞི་བའི་རིང་ལུགས་ཚད་མར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་དུ་མོ་ལ་བགྲོད་ནས་ཡུལ་པྲ་ཡ་གའི་སའི་ཆར་ཆུ་བོ་གཾ་ག་དང་ཡ་མུ་ན་འདུས་མཚམས་གཾ་གའི་སྒོ་ཞེས་པར་མཆོངས་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སམ། ཡང་ན་ཡུལ་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི་སྒོར་བ་ལང་སྟོང་གི་རྗེས་སུ་རང་ཉིད་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བྱ་བར་འོས་ཏེ་ཞི་བའི་རྒྱུད་ལས་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཐར་བའི་རྒྱུར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི། འོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་མངོན་སུམ་གྱིས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཚད་མར་བྱས་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་དངོས་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་མེད་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་རྟོགས་ཚུལ་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཡོད་ལ། དེས་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྗེས་དཔག་ཁོ་ནས་སྒོམ་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཅིང་བློ་རིགས་སོ་སོར་བསྡུས་པའི་ཚེ་མ་རྟོགས་པའི་བློར་འདུ་ཡང༌། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི། རང་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་རྩ་ཁམས་ཀུན་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་བགྲོད་ན་རྟོག་མེད་ མ་སྟེ་དབུ་མས་ཉི་མ་གཡས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དང་ཟླ་བ་གཡོན་གྱི་རྒྱུ་བ་ཟོས་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཐིམ་པའི་འོད་གསལ། ཉི་ཟླ་མུན་ནག་སོགས་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར། གཞན་ཡང་རྟོག་མེད་མ་སྙིང་ཀའི་ཐིག་ལེ་ཉི་ཟླ་ཁམས་དཀར་དམར་རྟོག་མེད་མི་ཤིགས་བའི་རླུང་ཉི་ཟླ་སྣང་བ་གསུམ་ལ་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། །བཅུ་བདུན་པ་ནི། ཡུལ་ཅན་བསམ་པ་དང༌། ཡུལ་བསམ་པར་བྱ་བ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་དང་མེད་པ་དང་གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་དང་གང་ཟག་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་གང་དུ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་བསམ་ཅིང༌། མི་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། བསམ་དང་བསམ་བྱ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སུ། །ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ཚུལ་དུ་གནས་བྱ་ཞིང༌། །བསྒྲིམས་ཏེ་བླ་མའི་ལུང་ལ་གུས་འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཏེ། འོད་གསལ་ཤར་བའི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདེ་སྟོང་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རྫས་ཐ་དད་པ་དང༌། མཐའ་བཞི་དང༌། རྟག་ཆད་འགོག་པའི་རིག་པ་སྐབས་འདིར་འཆད་ཅིང་སྒོམ་ཅེས་ཀྱང་གསུང༌། བཅོ་བ
Chinese
谁遵从寂静主义，因为承认它是衡量标准，所以接近妇女，在普拉亚加地方的水域中，跳入恒河和亚穆纳河的交汇处，即所谓的恒河之门而死去，以此为苦行吗？或者，应该在掠夺者的门前，跟随一千头牛之后，将自己作为祭品，因为寂静的续部中说这二者也是解脱的因缘。第十五个是：那么，证悟空性的方式是怎样的呢？以无分别的现量，证悟如虚空般离戏的意义，并将其作为衡量标准，这是说。这实际上是凡夫所没有的，但因为不作意，所以修习空性与瑜伽现量的证悟方式有相似之处。因此，凡夫的空性并非仅仅通过比量来修习，而且在将心识归纳为各个类别时，虽然归于未证悟的心识，但却成为生起瑜伽现量的巨大方便，这是因为精通方便的差别。第十六个是：自身之境，即所有脉和明点都融入中脉而行进时，无分别母，即中脉吞噬了右边的太阳运行和左边的月亮运行，因此能取和所取二者融入的光明。远离日月黑暗等变化之因的虚空中，出现如黎明般的光明。此外，也有将无分别母解释为心间的明点、日月明点、白红明点、无分别不坏之风、日月显现三者。第十七个是：完全舍弃能境的思和所境的思，对于事物，无论是有和无、二和非二、常和断，以及在任何地方都不作分别念，也不思“不要思”。这是说：大婆罗门说：舍弃思和所思之后，如幼儿般安住，努力恭敬上师的教言，则无疑会生起俱生智。就像这样，是光明生起时，修习无分别的乐空的方式。然而，有些班智达学者说，在此处讲解和修习境和能境是不同实体，以及四边和遮止常断的理智。第十八个是：
English
Whoever follows the path of quiescence, because they acknowledge it as the standard of measurement, approaches women, and in the waters of the place of Prayaga, jumps into the confluence of the Ganges and Yamuna rivers, known as the Gate of the Ganges, and dies, taking this as an ascetic practice? Or, should one offer oneself as a sacrifice after a thousand cows in front of the gate of the plunderer, because it is said in the tantra of quiescence that these two are also causes of liberation. The fifteenth is: So, what is the way to realize emptiness? It is said that one realizes the meaning of freedom from elaboration, like the sky, with non-conceptual direct perception and makes it the standard. This is not actually present in ordinary individuals, but because they do not focus their minds, their practice of emptiness has similarities with the way of realizing yogic direct perception. Therefore, it is not the case that ordinary individuals must only practice emptiness through inference, and when minds are categorized into different types, although they are included in the category of non-realization, they can become a great means for generating yogic direct perception, due to the difference in skill in means. The sixteenth is: When the object of one's own body, that is, all the channels and essences, dissolves into the central channel and proceeds, the non-conceptual mother, that is, the central channel consumes the movement of the sun on the right and the movement of the moon on the left, so that the luminosity in which the two, grasper and grasped, dissolve. The luminosity like the dawn rising in the sky, free from the causes of change such as sun, moon, darkness, etc., becomes manifest. Furthermore, there are also explanations of the non-conceptual mother as the bindu in the heart, the solar and lunar bindus, the white and red essences, the non-conceptual indestructible wind, and the three appearances of sun, moon, and light. The seventeenth is: Having completely abandoned the thought of the subject and all thoughts of the object, one should not think about things in terms of existence and non-existence, two and non-two, permanence and annihilation, or any kind of conceptualization, and one should not even think, "I will not think." This is as the great Brahmin said: "Having abandoned thought and object of thought, one should abide like a young child, and if one strives with respect and effort for the words of the guru, there is no doubt that co-emergent wisdom will arise." Like this, it is the way to meditate on bliss and emptiness without conceptualization when luminosity arises. However, some learned scholars say that in this context, one should explain and meditate on the fact that object and subject are different entities, as well as the four extremes and the logic of negating permanence and annihilation. The eighteenth is: