Tibetan
ཚོན་ཆ་དགོད་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་གནས་པའི་བདག་ཉིད་མཉམ། །སྟེང་དུ་མདའ་ཡི་དྲྭ་བ་བྱ། །མཁའ་སྤྱོད་དུ་ནི་གུར་བྱས་ཏེ། །དེ་དག་གིས་ནི་གོ་ཆར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་གོ་བགོས་སུམ་ཅུ་ནི། །རྩེ་གསུམ་པས་ཀྱང་འཇིག་མི་ནུས། །ཞེས་པས་བསྟན། འདིའི་ཆོས་མཐུན་ནི་རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་ལ་ལྟོས་ནས་སྦྱོར་ཏེ། བསྲུང་འཁོར་ནི་དུས་བཞི་འདུལ་བ་མཚོན་ལ། རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་དུ་བཞེངས་པ་ནི། སྔ་མའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པ་མཚོན་ཞིང༌། འདིར་བགེགས་འཇོམས་པར་བཀའ་བསྒོ་བ་པོ་ནི། རང་སེམས་ནཱ་ད་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང༌། བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་འབྱུང་བཞི་སོགས་ཏེ་འདི་ལ་གསུམ་གྱི། རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་འབྱུང་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྦྱང་གཞི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཆགས་པ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ ཅན་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་དུ་ཡང་རྟེན་བརྟེན་པ་གཉིས་ཆར་གྱི་གཞིར་ཆོས་འབྱུང་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་ནི་ནམ་མཁའ་དང་སྐྱེ་གནས་མཚོན་པའོ། །ཡང་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོའམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་ཞིང༌། སྟེང་གི་ཟུར་གསུམ་དང་འོག་གི་ཟུར་གཅིག་སྟེ་བཞི་པོས་ནི། རྣམ་ཐར་བཞི་སྟེ་སྟོང་ཉིད་མཚོན་པས་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་ཤེས་པའི་ཆེད་དོ། །གཉིས་པ་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་སྒོམ་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་འབྱུང་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ཟློག་གཉིས་མཛད་པ་ལ་ཁུངས་མེད་ཅེས་དགག་པ་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་མ་རྒྱུད་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་མི་རིགས་ཏེ། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་ལན་གཉིས་བྱེད་པ་གཉིས་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གཉིས་ཆར་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་བརླིང་པའི་དོན་མ་རྟོགས་ཤིང༌། བླ་མའི་ཞལ་ལུང་མ་ཐོབ་པར་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་འགྲེལ་འགའ་ལྟས་པའི་དོན་ལ་རྩིང་ཆོས་བྱེད་པར་སྣང་སྟེ། ཕྱི་མ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པའོ། །ལུགས་འདི་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་ཇི་བཞིན་མ་ཐོན་ཏེ། མངལ་དུ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་དང་སྦྱོར་བ་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས། གཞན་དགག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ལན་མ་ཐེབས་ཤིང༌། རང་ལུགས་ཀྱང་ གཙང་མར་འཇོག་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་བྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་རང་ལུགས་ནི། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དྲངས་ཏེ། དུང་ཆེན་པོ་ཡི་ངོ་བོ་དང༌། །ཡང་ན་རུས་སྦས་དག་གིས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་དུང་ཆེན་པོ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི་གེའི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ། །མཁས་པ་མར་དོའི་འགྱུར་ལས། དུང་ཆེན་པོ་ཡི་རང་བཞིན་བྱ། །མི་ཕྱེད་པ་དང་རུས་སྦལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དོན་ནི་མལ། མར་དོ། པུ་རངས་ལོ་ཆུང་གསུམ་ཆར་གྱི་ལུགས་མཐུན་ཏེ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དང༌། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་གཞན་ཡས་ཁང་རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་གདམ་ང་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་དང༌། ཁ་ཅིག་མི་ཕྱེད་པ་ཞེས་པས་སྔ་མ་བསྟན་པར་བཞེད་ཅིང༌། གསུམ་ཆར་ཡང་རུས་སྦལ་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན། འབྱུང་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ཟློག་གཉིས་ཅར་བྱེད་པའམ། གཅིག་ལས་མི་བྱེད་ཀྱང་ལུགས་ཟློག་བྱེད་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་པའི་སྦྱང་གཞི་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་ལྟར་ན་གཉིས་ཆར་བྱུང་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། མ་བྱུང་ཡང་གཅིག་གིས་རུང་བ་ཙམ་དུ་མངོན་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་ རྟེན་གྱི་འབྱུང་བཞི་སྦྱོང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་ནང་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱངས་འབྲས་དང་སྦྱར་བ་ནི། གོང་དུ་སོགས་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་བསྐྱེད་པ་ཚུན་ཆད་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཞིང་མཚོན་པས་དེ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ལ། དེས་ན་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ལ་སྦྱར་ན། འབྱུང་བ་སོགས་ཏེ། འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་སུ་མང་དུ་སྦྱར་བ་ལྟར་ཡིན་པས། ད་ལྟ་འདི་བསྒོམས་པས་རྩ་འཁོར་དེ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཏེ། རླུང་གིས་སྤྱི་བོ། མེས་མགྲིན་པ། ཆུས་སྙིང་ཁ། སས་ལྟེ་བ། རི་རབ་ཀྱིས་དབུ་མ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གནས་དེར་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། རླུང་ཐིམ་པའི་བདེ་སྟོང་འདྲེན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པའོ། །ད་ལྟ་འདི་རྣམས་ལ་ལྷ་བརྟེན་པ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་སྐབས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཡང་རྩ་འཁོར་དང་དབུས་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྦྱང་གཞི་ལ་གཉིས། དང་པོ་ཕྱི་རོལ་དང་སྦྱར་བ་ནི་འབྱུང་བཞི་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ། ནམ་མཁར་འབྱུང་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པ་དང་འདྲེས་པ་དེ་རྣམས་འདུས་པ་དང༌། དེ་ལས་ལུགས་འབྱུང་བསྐྱེད་པ་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་བཅས་པ་གྲུབ་པ་མཚོན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས། བློ་ལྡན་ལྡན་པས་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ཞེས་ཆོས་འབྱུང་དང༌། འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལས། ། ཞེས་ལུགས་འབྱུང་བསྐྱེད་ནས་འདྲེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་གཞིར་གྱུར་པའི། །འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། ཞེས་སླར་ཡང་བསྐྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །འབྱུང་བཞིའི་རིམ་པ་གཅིག་བྱེད་པའི་ཚེ། །སྟེང་འོག་ཇི་ལྟར་ཡང་གསལ་འདེབས་པའི་གོ་རིམ་ལུགས་ཟློག་གསལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་འདིས་རྩ་རྒྱུད་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པ་ལས། དེས་ན་ལུགས་ཟློག་འབའ་ཞིག་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་མཚོན་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ལུགས་འབྱུང་གི་ཚེ་རླུང་ནས་རི་རབ་ཀྱི་བར་བསྐྱེད་པ། དྲི་ཟ་ཕ་མའི་རེག་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ན། རེག་པ་སྲ་བའི་བདེ་བ་དང་བར་དོའི་སེམས་དེ་འདྲེ་ཞིང༌། དེ་ནས་གཤེར་བ་ཆུའི་དང༌། དྲོ་བ་མེའི་དང༌། ཁུ་བ་གཡོ་བ་རླུང་གི་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཁམས་ལ་ཞུགས་པ་མཚོན་ནོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་བདེ་བ་མཚོན་ཞིང༌། རི་རབ་ཀྱང་ཁམས་དེར་བཞག་པས་སོ། །འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་མངལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་མཚོན། །ལུགས་འབྱུང་ནང་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ། རིམ་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཙམ་སྟེ། དངོས་ནི་མངལ་དུ་ཁམས་དཀར་དམར་འདུས་པ་འབྱུང་བ་བཞིས་ཕན་བཏགས་ཤིང༌། ནམ་མཁས་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་རྣམས་མཚོན། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྟེན་བརྟེན་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་ནི། སེམས་ཅན་ སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་མཐུན་པར་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རུས་སྦལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང༌། རུས་སྦལ་ཁོག་པ་དང་སྲོག་ཆགས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་གསུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ངོ་བོའི་ཡན་ཡག་ནི། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་རྩེ་མོར་རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ངོ་བོའི་དོན་ཡང་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དང་དུར་ཁྲཽད་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རིང་དུ་སྦྱངས་པའི་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་གསུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་ནི་མ་དག་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། སྦྱངས་འབྲས་ནི་རང་སྣང་གི་དག་པའི་ཞིང་སྟེ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་དག་རྫོགས་ཀྱི་ལ
Chinese
应涂上颜色。 与法轮安住的自性相同。 上方做箭矢的网。 在虚空中做帐篷。 那些就变成了盔甲。 像这样分配的三十件盔甲， 连三尖也无法摧毁。 如是宣说。此处的法理应结合能依金刚持而修。守护轮代表调伏四时。塑造能依金刚持，代表追随前辈，依靠五现证而成佛。此处下令摧毁魔障者，是因自身具有那达黑鲁嘎的傲慢而为之。第二、正行分二：所依生起和能依生起。第一是四大等，此处分三：自性支是生起法生。如所净化的虚空依赖于器世界形成，以及生处依赖于有情众生出生一样，在能净化的道中，也应将所依和能依二者的基础——法生观修。法生代表虚空和生处。此外，白色法生或外白内红代表大乐。上方的三个角和下方的唯一角，这四个代表四解脱，即代表空性，因此是为了了知一切所依能依的坛城皆为空乐。第二、处所支分三：第一、观修方式的差别是观修四大须弥山。对此，有些人驳斥说，上师们所作的四大顺生逆生二者没有依据。有些人说，在母续中那样做是不合理的，因为两次观修四大须弥山是无二续的特点。这样说的人都没有领悟导师的论典极其精妙的意义，也没有获得上师的口诀，只是看了一些印度论典的闻思智慧，似乎在做粗糙的法。后者与能立所立相同。奉行此理者也没有如实地通达处所，除了入胎的阶段和结合之外，对其他驳斥者无法回答，而且能清净地安立自宗的人也极其稀少。
English
Colors should be applied. It is the same as the nature of the wheel's abiding. Above, make a net of arrows. In the sky, make a tent. Those will become armor. Like that, thirty pieces of armor, Even the trident cannot destroy. Thus it is taught. The Dharma here should be combined with reliance on Vajradhara. The protection wheel represents taming the four times. Sculpting the reliant Vajradhara represents following the predecessors and attaining Buddhahood through the five manifest enlightenments. Here, the one who commands the destruction of obstacles is doing so because they possess the pride of Nada Heruka in their own mind. Second, the main part has two: the arising of the support and the arising of the supported. The first is the four elements, etc., and this has three parts. The branch of self-nature is the arising of the Dharma origin. Just as the vessel world forms based on the space to be purified, and sentient beings are born based on the place of birth, so too, in the path of purification, one should meditate on the Dharma origin as the basis for both the support and the supported. The Dharma origin represents space and the place of birth. Furthermore, the white Dharma origin, or white on the outside and red on the inside, represents great bliss. The three corners above and the one corner below, these four represent the four liberations, which represent emptiness, so it is for the sake of knowing that all mandalas of support and supported are bliss and emptiness. Second, the branch of place has three parts: First, the difference in the way of meditation is to meditate on the four elements with Mount Meru. Regarding this, some refute that the previous lamas' two ways of arising and reversing the four elements have no basis. Some say that it is not appropriate to do so in the Mother Tantra, because meditating on the four elements and Mount Meru twice is a characteristic of the non-dual tantra. Those who say this have not understood the extremely profound meaning of the teacher's treatises, and have not received the guru's oral instructions, but have only looked at some Indian commentaries on the wisdom of hearing and thinking, and it seems that they are doing rough Dharma. The latter is the same as the proof and the proven. Those who uphold this system have also not fully realized the place, and apart from the stage of entering the womb and union, they cannot answer those who refute it, and very few people have been able to purely establish their own system.
Chinese
因此，就自宗而言，导师本人的论著中，引用根本续的语句说：“大螺号的体性，或者用龟壳等。”这里的大螺号和广大的安乐，仅仅是文字上的差别。玛尔多译师的译文中说：“要做大螺号的自性，不退转和龟。”这样记载。意义是玛尔、玛尔多、普兰洛琼三者都一致的宗派：在须弥山顶上，生起毗卢遮那佛的自性宫殿，以及在须弥山顶上，除了五现证之外，生起宫殿，因金刚持父母和合，是二者择一的方式。有些人认为“广大的安乐”是指前者，有些人认为“不退转”是指前者，三者都认为“龟”是指后者。如果以后者为主，那么四大的生起次第和还灭次第都要做，或者即使不做全部，也必须做还灭次第，因为这是仅仅依靠因金刚持，所要净化的对境是入胎的阶段。如果像前者那样，二者都做当然非常好，即使不做，也似乎只要做其中一个就可以，因为仅仅是净化外器世界的四大，除此之外，不向内净化。与净化的结果相结合：上面等等，直到生起具有座垫的宫殿为止，表示在哪里成佛的刹土，因此净化它。因此，成为道的方法，要像上面所说的那样做。如果与圆满次第的成熟方法相结合：四大等等，四大的坛城，就像在四轮的解释续部中多次结合的那样。现在修习这个，那些脉轮就受到加持，风加持顶轮，火加持喉轮，水加持心轮，土加持脐轮，须弥山加持中脉，因此在那些地方修习圆满次第时，就具备了引导风融入的乐空缘起。现在就像依靠这些神一样，在圆满次第时，大乐智慧的神也要依靠脉轮和中脉。第三，所净化的对境有二，第一，与外境相结合，是四大融为一体，与虚空中四大的微尘聚合
English
Therefore, as for our own system, in the teacher's own treatises, quoting the words of the root tantra, it says, "The nature of the great conch shell, or with turtle shells, etc." Here, the great conch shell and the great bliss are only different in letters. In the translation of the scholar Mardoe, it says, "One should make the nature of the great conch shell, the non-returning and the turtle." Thus it appears. The meaning is that the systems of Mar, Mardoe, and Purang Lochung are all consistent: on the top of Mount Meru, generating the palace of the nature of Vairochana, and on the top of Mount Meru, other than the five manifest enlightenments, generating the palace, because Vajradhara father and mother are in union, is a choice of two methods. Some think that "great bliss" refers to the former, some think that "non-returning" refers to the former, and all three think that "turtle" refers to the latter. If the latter is taken as the main point, then both the arising order and the reversing order of the four elements must be done, or even if not all are done, the reversing order must be done, because this is only relying on the cause Vajradhara, and the object to be purified is the stage of entering the womb. If it is like the former, it would be very good if both were done, but even if not, it seems that it is enough to do only one of them, because it is only purifying the four elements of the outer world, and other than that, it is not purifying internally. Combining with the result of purification: above, etc., up to generating the palace with the seat, represents the field where one attains Buddhahood, therefore purify it. Therefore, the method of making it into the path should be done as described above. If combined with the method of maturing in the completion stage: the elements, etc., the mandala of the four elements, as is often combined in the explanatory tantras of the four wheels. Now, by meditating on this, those chakras are blessed, the wind blesses the crown chakra, the fire blesses the throat chakra, the water blesses the heart chakra, the earth blesses the navel chakra, and Mount Meru blesses the central channel, so when practicing the completion stage in those places, one establishes the interdependent connection of drawing in the bliss and emptiness of the wind dissolving. Now, just as one relies on these deities, in the completion stage, the deity of great bliss wisdom also relies on the chakras and the central channel. Third, there are two objects to be purified, first, combining with the external world, it is the four elements merging into one, and the aggregation of the particles of the four elements in the sky.