Chinese
聚集那些混合物，由此生起顺生次第，象征地、水、火、风、须弥山等形成。正如导师自己的论著中所说：“具慧者于虚空中。”这是法生，以及“从一切生聚集。”由此生起顺生次第并混合，以及“如何观想成为各种基础的四大。”再次清楚地表明了生起。当进行四大次第之一时，上下如何清晰地阐述次第，逆生次第是清晰的。因此，这位导师主要依赖于根本续，因此，仅仅阐明了逆生次第。第二，应用于入胎的象征意义是，顺生次第时，从风到须弥山生起。当依靠父母的交合而入胎时，触觉坚硬的乐受与中阴的意识混合。然后，象征着进入液体水的界、温暖的火的界、精液运动的风的界，以及那些乐受的界。象征着虚空的界是乐受，并且须弥山也被置于那个界中。融入各个脉轮的菩提心并进入胎中，象征着四大须弥山融为一体。当应用于顺生次第内部时，次第仅仅是生起的次第。实际上，在胎中，父母的红白明点结合，四大元素给予帮助，并且象征着虚空打开空间。从五种现观中，同时生起所依和能依，这与众生从卵生中出生相似，是修持天尊生起次第。正如所说的“乌龟”，指的是像乌龟的壳和生命同时出现一样生起。这是前代上师们的说法。第三，本体的支分是，在四大须弥山的山顶上，观想毗卢遮那佛的自性，包括宫殿和坟墓。本体的意义也是六十二位本尊享用的二十四个圣地和八个坟墓的本体。这是长期修习胜乐轮的上师们的说法。那些的净化基础是不清净的外器世界，净化的结果是自现的清净刹土，即具有支分的清净圆满之
English
Gathering those mixtures, thereby generating the forward order, symbolizing the formation of earth, water, fire, wind, Mount Meru, etc. As it is said in the master's own treatise, "The wise one in the sky." This is the origin of Dharma, and "From the gathering of all elements." Thus, generating the forward order and mixing, and "How to contemplate the four elements that have become the basis of various things." Again, it is very clear that it arises. When performing one of the four element sequences, how clearly the order of top and bottom is explained, the reverse order is clear. Therefore, this master mainly relies on the root tantra, therefore, only the reverse order is clarified. Secondly, the symbolic meaning applied to entering the womb is that in the forward order, from wind to Mount Meru arises. When entering the womb relying on the union of the parents, the tactile pleasure of hardness mixes with the consciousness of the bardo. Then, it symbolizes entering the liquid water element, the warm fire element, the moving semen wind element, and those elements of pleasure. It symbolizes that the space element is pleasure, and Mount Meru is also placed in that element. Merging with the bodhicitta of each chakra and entering the womb symbolizes the merging of the four elements and Mount Meru into one. When applied to the inside of the forward order, the order is only the order of generation. In reality, in the womb, the white and red essences of the parents combine, the four elements give help, and it symbolizes that space opens up space. From the five Abhisambodhis, the dependent and the support arise simultaneously, which is similar to beings being born from eggs, and is the practice of deity generation. As it is said, "Turtle," refers to arising like the shell of a turtle and the life arising simultaneously. This is the saying of the former lamas. Thirdly, the limb of the essence is, on the top of the four elements and Mount Meru, contemplating the nature of Vairochana, including the palace and the cemetery. The meaning of the essence is also the essence of the twenty-four sacred places and eight cemeteries enjoyed by the sixty-two deities. This is the saying of the masters who have long practiced Chakrasamvara. The basis of purification for those is the impure outer world, and the result of purification is the self-appearing pure land, which is the complete purification with limbs.
Tibetan
མ་སྔར་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ། དང་པོ་སྦྱོར་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོགལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། བསྙེན་པ་དང༌། ཉེར་སྒྲུབ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་ཆེན་བཞི་ལས། བསྙེན་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དངོས་གཞི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས་པའོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱུ་མངོན་བྱང་ལྔ། འབྲས་བུ་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ། འཕྲིན་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་རྒྱུ་སོགས་ཏེ་འདི་ལ་ཐོབ་བྱ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བཤད་པ་དང༌། ལམ་ མངོན་བྱང་ལྔ་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕལ་ཆེར་གོང་མདོ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཡེ་ཤེས་བཞི་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སྣང་བས། འདིར་བརྗོད་ན། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ལ། །རང་ཉིད་ངེས་པར་སྣང་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྣང་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བའི་གནས་ཚུལ་དང༌། ཇི་སྙེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་ཅིག་ཅར་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པའི་འབྲས་བུའོ། །མདོ་ནས་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོར་བཤད་པ་ལ། འདིར་རེས་འགའ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རང་ཉིད་དང་ནི་འགྲོ་བ་ཡི། །དངོས་ཉིད་གཅིག་པར་ཐུགས་ཆུད་པས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་རང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པ་ནི་ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར་པའི་འབྲས་བུའོ། །གདོད་ནས་དག་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ། །ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པས། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤུ་རིས་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་ཞིང༌། ཇི་ལྟ་བའི་ཡང་གདོད་ནས་དག་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བར་གཟིགས་པ་སྟེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ གསལ་བ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསལ་བར་གཟིགས་པའི་དོན་རྣམས་འདིས་མ་འདྲེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཀུན་ཏུ་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ལ་འཇུག་པ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཛད་གཅིག་པས། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པར་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་གནས་གྱུར་པའི་འབྲས་བུའོ། །གང་ཚེ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ། །ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་དེ་ཡི་ཚེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་ཐེག་པ་འདིར་ལྔ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གློ་བུར་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་ངོ་བོ་སྟེ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་གསུངས་ཤིང༌། རང་བཞིན་གནས་རིགས་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ནི་ཀུན་གཞིའི་གསལ་ཆ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ལྟར་གནས་གྱུར་རྒྱུ་མེད་ཀྱང༌། སྔར་དེ་བག་ཆགས་གསོག་ པའི་རྟེན་དང་འདྲེ་ཞིང་གནས་པ་ལས། ཕྱིན་ཆད་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དེ་དེས་སྤངས་པ་ལ་གནས་གྱུར་པ་ཞེས་མིང་བཏགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཅེས་སྐྱེས་བུར་བཤད་པས་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཙམ་གྱི་སྟོང་རྐྱང་གི་ཆ་ལ་འཇོག་པ་ནི་མི་ལེགས་སོ། །དེ་ལ་གནས་གྱུར་གྱི་ས་མཚམས་ནི། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མཐུན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིད་ཤེས་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡིན་ཡང༌། ཉོན་ཡིད་གནས་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡིད་ཤེས་ཀྱང་གཟུགས་སོགས་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་སྣང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་ལ། ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར་ན་ཡིད་ཤེས་ཀྱང་གནས་གྱུར་ཏེ། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྗེས་མཐུན་པ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ། །དབང་ཤེས་རྣམས་གནས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ་བྱ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དོན་བཅས་འཛིན་པ་གཞན་གྱུར་ན། ཞེས་གསུངས་པས། འཛིན་པ་དབང་ཤེས་ལྔ་གནས་གྱུར་པས་གཟུགས་སོགས་གཟུང་བའི་དོན་ཡུལ་ལྔ་ཡང་གནས་ འགྱུར་བ་སྟེ། ཡུལ་གནས་གྱུར་པས་ཞིང་དག་པ་དང༌། དབང་ཤེས་གནས་གྱུར་པས་ཞིང་དེར་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་འཁོར་དུ་གཙོ་བོར་འབྱུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་གནས་གྱུར་པས་སོ་སོ་རིག་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ།
Chinese
嘛，如前一样。第二，关于生起依凭，首先是结合。从最殊胜的坛城之王，到最殊胜的三王，首先，在亲近、近修、修习、大修四者中，关于亲近，是先生起前行因金刚持，然后正行立为果金刚持。首先，因是五种现证菩提，果是面容手印圆满，进入事业大乐次第。首先，彼等因等，即是说此处所要获得的五种智慧，以及所说的五种道现证菩提。首先，大体上与上部道次第中所说的四种智慧相同，然而也略有差别，故在此处说：从智慧成就中，如影像在镜中，自身必定显现一样，如是法身之智慧，称为明镜（般）的智慧。如是，如在镜中显现一切法的如是之状态和所有如是之显现一样，刹那间照见的智慧，是阿赖耶识转依之果。经部中说为报身之体性，而此处有时也说是法身之体性。如来一切之智慧，自身与有情之，实性领会为一体，故称为平等性智慧。如是，视自他平等性，是烦恼意转依之果。本来清净且无生，自性即是光明，互相遍布之智慧，称为妙观察智。如是，明知一切法之差别，并且对于如是之本来清净且无生等之理由清楚照见，本体是自性光明，即是大乐之智慧。以如明镜般的智慧所清楚照见之义，即是由此不混淆，是意之识转依之果。恒时从一切方面成佛之，进入成佛之事业，一切佛陀事业唯一故，说是成所作智。如是，一切佛陀之事业，即是行持利益有情之事，具有大悲事业，是五根识与心生
English
Ma, as before. Second, regarding the generation of reliance, first is the union. From the most supreme mandala king, to the three most supreme kings, first, among the four: approaching, near-accomplishment, accomplishment, and great accomplishment, regarding approaching, it is to first generate the preliminary cause, Vajradhara, and then the main practice is established as the resultant Vajradhara. First, the cause is the fivefold manifest enlightenment, the result is the perfection of face and hands, entering the stages of great bliss of activity. First, those causes, etc., that is, here are explained the five wisdoms to be attained, and the five paths of manifest enlightenment are explained. First, it is mostly the same as the four wisdoms explained in the upper sutra system, but there are also slight differences. Here it is said: From the accomplishment of wisdom, just as an image appears clearly in a mirror, so is the wisdom of the Dharmakaya, called the mirror-like wisdom. Thus, just as all the suchness of all dharmas and all such appearances appear in a mirror, the wisdom that sees them all at once is the result of the transformation of the alaya consciousness. In the sutras, it is said to be the nature of the Sambhogakaya, but here it is sometimes said to be the nature of the Dharmakaya. The wisdom of all the Tathagatas, understanding the reality of oneself and beings as one, is called the wisdom of equality. Thus, seeing self and others as equal is the result of the transformation of the afflicted mind. Primordially pure and unborn, naturally luminous, the wisdom that pervades each other is called discriminating wisdom. Thus, knowing the distinctions of all dharmas without confusion, and clearly seeing the reasons for such primordially pure and unborn, etc., the essence is the natural luminosity, which is the wisdom of great bliss. The meanings clearly seen by the mirror-like wisdom are not confused by this, it is the result of the transformation of the mind consciousness. Constantly and from all aspects of becoming a Buddha, entering the activities of becoming a Buddha, because all Buddhas' activities are one, it is said to be the wisdom of accomplishing activities. Thus, the activities of all Buddhas, that is, acting for the benefit of sentient beings, possessing great compassion and activity, is the five sense consciousness and mental events.
Chinese
以及与分别念相关的都转化为果。何时烦恼所知障，全部解脱之时，瑜伽士胜者金刚持，被称为极清净。如是此乘中，第五法界智被发挥，自性清净的法界，连同突发的二障也完全清净，具有二重清净的智慧是其体性。还说，是胜义菩提心的自性，自性住种姓是转化为住的。其中，自性而住的种姓是阿赖耶的明分，虽然其体性如八识聚般没有转化的必要，但以前它与积累习气的所依相混而住，此后，当习气的所依阿赖耶识舍弃它时，就命名为转化。瑜伽士胜者金刚持。所说的金刚持是光明，瑜伽士胜者说是士夫，因此仅仅安立于从障碍中解脱的空性部分是不好的。其中，转化的界限是，从获得第八地开始，烦恼意转化为，无分别智变得非常无垢。烦恼意转化，获得与平等性智相顺的。一般来说，无分别智与意识是相应的，但烦恼意未转化之前，意识也显现为无色等而存在，因此会颠倒。烦恼意转化，意识也转化，与妙观察智相顺的自性，转化为无分别智的体性。诸根识也转化，获得与成所作智相顺的，这也是《经庄严论》中所说：有境执着转异故。如是所说，执着的五根识转化，所取的色等五境也转化，境转化故，刹土清净，根识转化故，彼刹土中出现甘露等一切富饶。心中主要产生的分别念心所都转化，成为四种各别自证智。
English
and all that is related to conceptualization is transformed into fruit. When the afflictive and cognitive obscurations are all liberated, the supreme yogi, Vajradhara, is said to be extremely pure. Thus, in this vehicle, the fifth, the wisdom of the Dharmadhatu, is brought to the fore. The Dharmadhatu, which is pure in its own nature, together with the adventitious two obscurations, is also completely purified, and the wisdom that possesses two purities is its essence. It is also said to be the nature of the ultimate Bodhicitta, and the naturally abiding lineage is transformed into abiding. Among them, the naturally abiding lineage is the clear part of the Alaya, although its essence does not need to be transformed like the eight consciousnesses, but before, it was mixed and dwelt with the basis for accumulating habits. Thereafter, when the Alaya consciousness, the basis of habits, abandons it, it is named transformation. The supreme yogi, Vajradhara. The Vajradhara mentioned is luminosity, and the supreme yogi is said to be a person, so it is not good to merely establish it in the emptiness part of liberation from obstacles. Among them, the boundary of transformation is that from the attainment of the eighth Bhumi, the afflicted mind is transformed, and the non-conceptual wisdom becomes extremely immaculate. The transformation of the afflicted mind is the attainment of what is in accordance with the wisdom of equality. Generally, non-conceptual wisdom is in accordance with consciousness, but before the afflicted mind is transformed, consciousness also appears to exist without form, etc., so it will be reversed. When the afflicted mind is transformed, consciousness is also transformed, and the nature that is in accordance with the discriminating wisdom is transformed into the essence of non-conceptual wisdom. The sense consciousnesses are also transformed, and only what is in accordance with the accomplishing wisdom is attained. This is also what is said in the Ornament of the Sutras: Because the grasping with objects is transformed. As it is said, the grasping five sense consciousnesses are transformed, and the five objects of grasping, such as form, are also transformed. Because the object is transformed, the field is purified, and because the sense consciousnesses are transformed, all the riches such as nectar appear in that field. All the conceptual mental factors that mainly arise in the mind's cycle are transformed, and they become the wisdom of the four individual awarenesses.