Tibetan
་སྐབས་སྦྱང་འབྲས་དང་སྦྱོར་དུ་རུང་ན། སྦྱང་འབྲས་གཙོ་ཆེ་བའི་སྐབས་སྦྱང་གཞི་དང་ཅི་ཕྱིར་སྦྱོར་དུ་མི་རུང༌། དེས་ན་འཁྲུལ་པ་འདི་ནི་རྣམ་གཞག་རིམ་པའི་གཞུང་ལ་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ཤིང༌། དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་དང༌། སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དབང་ཟ་བའོ། །འདིར་སྦྱང་གཞིའི་རྣམ་གཞག་ཕལ་ཆེར་གྲགས་ཆེ་བ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་སྦྱང་གཞི་རིགས་གཉིས་ཡོད་པས་དམ་པ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱའི་དབྱེ་བ་རྩལ་དུ་འདོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཆེས་ལེགས་མོད། འཁོར་བའི་ཆོས་སྦྱང་གཞིར་འདོད་པ་ལ་དཀག་པ་ཤུགས་ཕྱུང་ནས་མཛད་པ་ནི་བདག་ཉིད་རྩོད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ལ་དགེས་པར་གསལ་བ་ཙམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒལ་བརྟགས་ཞིབ་མོ་ནི་མངས་པར་འགྱུར་བས་རྒྱ་མི་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ ལོག་རྟོག་བཀག་ནས་རང་ལུགས་ལ་ཡང༌། ཡང་སྙིང་དུ་གྲིལ་བ་ལ་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར་བ་དང༌། སྦྱང་འབྲས་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། འཆི་བ་སྦྱོང་བྱེད་དང༌། བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་དང༌། སྐྱེ་བ་སྦྱོང་བྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་དང༌། བདེ་མཆོག་ནག་པོ་ལུགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསོག་ཉིད་འཆི་བ་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། དངོས་གཞི་གཉིས་ཆར་ཡིན་ནོ། །ལུགས་གཞན་རྣམས་ནི་བརྗོད་མི་ལང་ངོ༌། །གཉིས་པ་བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་ནི། མི་གཡོ་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དང༌། གཤེད་དམར་དང༌། གདན་བཞི་རྣམས་ལ་ནི་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་སུ་སྒོམ་སྟེ། བར་དོའི་ལུས་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པ་ཡིན། ཁ་ཅིག་ལས་ཡི་གེ་ལྔ་དགོད་པ་ནི། འབྲུ་གསུམ་པོ་བར་དོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ཧོ་གཉིས་ནི་སྲེད་ལེན་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་གཅིག་པ་དང་ནཱ་ད་འཇོག་པ་ཙམ་ཀྱང་མཚོན་བྱེད་ཙམ་མོ། །སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་བར་དོའི་གཟུགས་མཚོན་བྱེད་དངོས་སུ་མི་འཇོག་པ་ནི། རགས་པའི་ལུས་མེད་ཅིང་ཕྲ་བའི་ཡིད་ལུས་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ས་བོན་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་མ་གཏོགས། བར་དོའི་སེམས་སྣང་དུ་ལྡང་བ་ཡང་མེད་པ་ནི། སྲིན་བུ་པད་པ་འཕོ་བ་བཞིན་དུ་བར་དོ་ཤིན་ཏུ་ཡུན་ཐུང་བ་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ ཙམ་ལས་མི་གནས་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་རིམ་པ་ལ་དཔྱད་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ཚད་ལྡན་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་ཀྱང་སྐྱེ་གནས་བཞི་ཆར་སྤྱོད་ནུས་པས་མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་སྦྱོར་བ་ནི་མི་མཛེས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པ་ལ་སྐྱེ་གནས་བཞི་ལ་ཉེ་རིང་མེད་ཀྱང༌། བསྐྱེད་ཚུལ་འདྲ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཙོ་བོར་བརྫུས་སྐྱེས་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་དཀྲོངས་བསྐྱེད་དང༌། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་ཟླ་བ་ས་བོན་ཙམ་ལས་བསྐྱཻད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད། སྒོང་སྐྱེས་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད། མངལ་སྐྱེས་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ལས་བཞེངས་པ་རྣམས་སོ། །གོང་མ་རྣམས་མངོན་རྟོགས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་མི་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷ་བརྫུས་སྐྱེས་དང༌། མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང༌། མཁའ་སྤྲོ་བྱེད་པ་མངལ་སྐྱེས་དང༌། ཐིག་ལེའི་གོང་བུ་ལས་བཞེངས་པ་སྒོང་སྐྱེས་དང་མཐུན་པར་བཞེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཁུངས་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་རུང་བར་མངོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་དངོས་ནི་བར་དོ་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི། སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་བསྲེ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། བར་པ་གསུམ་པ་ལ་ནི་ས་བོན་སྐྱེད་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། ཞུ་བ་ གླུས་བསྐུལ་བ་ལ་ནི། འཇུག་སྒོ་མི་འདྲ་བ་དུ་མའང་ཡོད་དེ། བར་དོ་འགའ་ཞིག་མའི་སྐྲ་ནས་འཛིན་པར་འདོད་པས་མངལ་དུ་འཇུག་པའང་ཡོད་པས་སྤྱི་བོ་ནས་འཇུག་པ་དང༌། འོ་བྱེད་པར་འདོད་པས་འཇུག་པ་ཡོད་པ་ལྟར་ཞལ་ནས་འཇུག་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་ཕའི་ཁ་ནས་འཇུག་པ་ཡོད་པ་ལྟར་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་འཇུག་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་སྐྱེ་གནས་ལ་རེག་པར་འདོད་པས་འཇུག་པ་ལྟར་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བྷ་གར་འཇུག་པའོ། །འདིའི་འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་བཞེངས་པ་དང༌། མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་སོགས་ས་བོན་སྒོམ་པ་ནི། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་སྦྱོང་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་ལ་འོག་གི་རྩེ་ལྔ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་གྲུབ་པ་དང༌། སྟེང་གི་རྩེ་ལྔ་ནི་རྐང་ལག་རེ་རེ་བཞིན་སོར་མོ་ལྔ་ལྔ་དང༌། མགོ་བོ་ལ་མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་སྦྱོར་བ་ཡིན། ཡང་འབྲས་བུའི་སྐབས་འོད་ཀྱྀ་གོང་བུ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་ནི། དབང་པོ་རྣམས་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རིམ་གྱི་རྒྱས་ཏེ་ལྷག་པར་བརྟགས་པས། ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མཆོད་བསྟོ
Chinese
如果可以与修习成果相结合，为什么在修习成果为主的情况下，不能与修习所依相结合呢？因此，这个错误是基于对次第论典的误解，并且影响到时轮的续释以及以前的大学者们。这里所列的修习所依的分类，大多是按照广为人知的方式排列的。一般来说，修习所依有两种，所以一些大德们特别强调修习所依和所修习的区分，这非常好。但是，对于将轮回之法视为修习所依的观点，通过强烈反驳来表达，仅仅表明了他们喜欢专注于辩论。对这些的详细反驳分析会变得繁琐，所以不再扩展。这样 在阻止了错误的观念之后，对于自己的宗派，又可以归纳为与修习所依相结合，以及与修习成果相结合。第一种分为三类：死亡的修习对治，中阴的修习对治，以及出生的修习对治，包括其支分。第一种是：在密集金刚耶谢足的宗派和胜乐金刚黑派的现观中，积累智慧资粮本身就是死亡的修习对治，这既是前行，也是正行。其他宗派则无法尽述。第二种中阴的修习对治是：对于不动金刚瑜伽母、红阎摩敌和噶当四派来说，则是观修完整的面容和手印，这与中阴身的身形和形态相符。有些人写五个字，三个字代表中阴身的身、语、意，两个“ཧོ་”代表贪和取。同样，仅仅写一个字或者放置那达（nāda）也只是象征性的。仅仅是心的显现，而不实际放置中阴身的形象作为象征，是因为没有粗大的身体，仅仅依赖于微细的意身，并且除了产生种子的时刻之外，中阴的心的显现也不会升起，就像虫子转移到莲花上一样，中阴非常短暂，只存在最后一刹那 与那些不驻留的情况相符地进行观修。第三，对于四种出生方式的次第进行分析：任何一个合格的生起次第都可以运用四种出生方式，因此，将“胎生修习对治”等词语
English
If it is permissible to combine with the result of practice, why is it not permissible to combine with the basis of practice when the result of practice is primary? Therefore, this error is based on a misunderstanding of the texts on the order of categories, and it affects the Kalachakra Tantra commentaries and the great scholars and translators of the past. Here, the classification of the basis of practice is arranged mostly according to what is widely known. In general, there are two types of basis of practice, so some great beings have made it a point to distinguish between the basis of practice and what is to be practiced, which is very good. However, their expression of strong objections to the view that cyclic existence is the basis of practice merely reveals their fondness for engaging in debate. Detailed refutations of these would become tedious, so I will not elaborate further. Thus, after preventing wrong views, one can also summarize one's own system as combining with the basis of practice and combining with the result of practice. The first is divided into three: the antidote to death, the antidote to the intermediate state, and the antidote to birth, along with its branches. The first is: in the realization of the Guhyasamaja Jñānapāda system and the Hevajra Black tradition, the accumulation of wisdom itself is the antidote to death, which is both the preliminary and the main practice. Other systems are too numerous to mention. The second, the antidote to the intermediate state, is: for the Achala Yoga Tantra, the Red Yamāntaka, and the Four Seats, one meditates on the complete face and hand gestures, which correspond to the body and form of the intermediate state. Some write five letters, the three syllables representing the body, speech, and mind of the intermediate state, and the two "ho" representing desire and grasping. Similarly, writing only one letter or placing a nāda is merely symbolic. The reason for not actually placing the image of the intermediate state as a symbol, but only the appearance of the mind, is that there is no coarse body, but only reliance on the subtle mind-body, and that the appearance of the mind in the intermediate state does not arise except at the time of generating the seed, just as a worm transfers to a lotus, the intermediate state is very short, existing only for the final moment. It is meditated upon in accordance with those who do not remain. Third, examining the order of the four types of birth: any valid generation stage can utilize all four types of birth, therefore, the term "antidote to womb-born birth" and so on
Chinese
这并不美妙。那么是什么呢？虽然作为净化的对象，四种出生方式没有远近之分，但就其生起方式的相似性而言，主要是化生，以及与化生相似的骤然生起；湿生，以及与湿生相似的仅从月亮和种子中生起，并生起金刚行仪三种；卵生，以及与卵生相似的五种现证菩提；胎生，以及与胎生相似的由融化之物被歌声唤醒而生起。上述这些，即使是唯一的现证，也有将人等加持为化生之神，将五种现证菩提生起为湿生，将空中嬉戏者视为胎生，以及将从明点之球中生起者视为与卵生相似的观点。如果存在如此宣说的依据，那似乎是可以接受的。因此，实际的受生方式，以及中阴介入的时间，也会出现多种情况。对于瞬间生起，仅仅是心的介入混合而已。对于中间的三种，则是种子生起的时刻。对于融化之物被歌声唤醒，则有多种不同的入口。有些中阴身认为是从母亲的头发进入，因此也有从梵穴进入子宫的情况；有些认为是从吮吸进入，因此有从口进入的情况；有些认为是从父亲的口进入，因此有从父亲的口进入的情况；有些认为是从接触生殖器进入，因此有从一开始就进入女性生殖器的情况。此处的果，是生起金刚持，以及在五种现证菩提生起时，观修吽字等种子字，是为了净化子宫的五种状态。在生起五尖金刚杵的方法中，下方的五个尖端是五根圆满，上方的五个尖端是手脚各自的五个手指，以及头部与眼耳鼻舌身等部分的结合。此外，在果位时，仅从光团中生起，是就简略而言。生处和身语意加持等，是感官和身语意逐渐增长，并特别加以观察，从而能够享用对境，融入智慧尊是区分差别，灌顶是进入自己种姓的法门，供赞
English
This is not beautiful. What is it then? Although the four modes of birth are not near or far as objects of purification, in terms of the similarity of their arising, the main ones are apparitional birth, and sudden arising similar to apparitional birth; moisture birth, and arising only from the moon and seed similar to moisture birth, and the arising of the three vajra rituals; egg birth, and the five manifest enlightenments similar to egg birth; womb birth, and the arising from melted substances awakened by song similar to womb birth. Even in the single realization of the above, there are views of blessing beings as apparitional deities, arising the five manifest enlightenments as moisture birth, considering the sky-playing ones as womb birth, and considering those arising from the sphere of bindus as similar to egg birth. If there is a source that teaches in this way, it seems acceptable. Therefore, the actual way of taking birth, and the time of the intermediate state entering, also occur in various ways. For instantaneous arising, it is merely the mixing of the mind's entry. For the three intermediate ones, it is the moment of seed arising. For melted substances awakened by song, there are many different entrances. Some intermediate beings think of entering from the mother's hair, so there are also cases of entering the womb from the crown of the head; some think of entering from sucking, so there are cases of entering from the mouth; some think of entering from the father's mouth, so there are cases of entering from the father's mouth; some think of entering from touching the genitals, so there are cases of entering the female genitals from the very beginning. The result here is the arising of Vajradhara, and at the time of arising the five manifest enlightenments, meditating on seed syllables such as Hūṃ, is to purify the five states of the womb. In the method of arising the five-pointed vajra, the five points below are the completion of the five limbs, the five points above are the five fingers of each hand and foot, and the combination of the head with the parts of the eyes, ears, nose, tongue, and body. Furthermore, at the time of the result, arising only from a sphere of light is in terms of brevity. The sense bases and the blessing of body, speech, and mind, etc., are the gradual increase of the senses and the three doors of body, speech, and mind, and by particularly examining them, they become capable of enjoying objects, and merging with the wisdom being is distinguishing the differences, empowerment is entering the dharma of one's own lineage, offering and praise.