Tibetan
དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུའི་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་པ་གདན་བཞི་སྟེ། གསུམ་པོ་ཡང་རིམ་པས་རྩ་ཁམས་ཕྲ་བའི་ལུས་དཀྱིལ་དང༌། ཕུང་ཁམས་རགས་པའི་ལུས་དཀྱིལ། ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་དུ་བཀོད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལོ། །ལུས་དཀྱིལ་མེད་པ་ལ་བཙས་པ་ནས་སྒོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་རགས་པར་སྦྱར་བ་ཞབས་ལུགས་དང༌། རྒྱས་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་བདེ་སྟོང་ཡང་ཡན་ལག་ཟུར་དུ་བགྲངས་ཏེ། སྦྱང་གཞི་ལོ་བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་སོགས་ཀྱི་དུས་རྩིས་དང་སྦྱར་བ་དུས་འཁོར་དང༌། ཕྱི་དཀྱིལ་མེད་པར་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་ལོ། །ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་མེད་པ་ལཱུ་དྲིལ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡོད་པའང་བར་དོ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་སྦྱར་བ་གདན་བཞི་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་དང་སྦྱར་བ་འཕགས་ལུགས། ཁྱེའུ་བཙས་པའི་སྐབས་མངའ་སྒོར་འཐོན་ནས་རླུང་མི་འཁྲུགས་པར་ཆ་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བ་དུས་འཁོར་དང༌། མངལ་ན་གནས་པའི་སྐབས་འབྱུང་བཞི་མི་འཁྲུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་སོ། །བསྐུལ་ཚུལ་ཡང་ལྷ་མོ་བཞིས་བསྐུལ་བ་དང་ཐིག་ལེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོས་བསྐུལ་བ་སོགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཀྱཻ་རྡོར་དང༌། མ་ཧཱ་མ་ཡ་ ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་བོའི་རིགས་མཐུན་བསྡུ་ན་དེ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཏབ་ཀྱྀ་དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་སྣང་སོགས་རིགས་བཞི་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སེམས་ཀྱི་ཕུང་པོ། །བཞི་པོ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པ་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དང་མདོག་དང༌། སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་སོགས་དང་ཉོན་མོངས་དང༌། ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱི་རིགས་མཐུན་སྦྱར་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ། རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ། དེ་ཟློག་པ་སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ། རིགས་བདག་ལ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་འདྲ་ཆོས་ཡོད་པ་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱ། རིགས་བདག་ལ་སྦྱང་གཞིའི་སྐབས་སུ་འབྲས་བུའི་འདྲ་ཆོས་ཡོད་པ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ་སྟེ་རྒྱས་པར་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་ལྷའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ལ་ཡང་ཚོགས་བསག་གཉིས་དང༌། བསྲུང་འཁོར་རྣམས་ནི་གང་དུ་བྱུང་ཡང་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ཞིང༌། མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་སྦྱོང་བ་དང༌། སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་དངོས་གཞི་ཡིན་ཞིང་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱང་དངོས་ཡིན་ནོ། །ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་དང༌། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་དང༌། ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་དང༌། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གཉིས་གའམ་རེ་རེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རླུང་ལས་བསྐྱེད་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ། བསྐྱེད་ཚུལ་ཆོ་ག་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཅིང༌། རིགས་བདག་རང་བཅས་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། བར་དོ་མཚོན་བྱེད་ཀྱང་རྒྱས་པ་ཞལ་ཕྱག་ཅན་དང༌། འབྲིང་པོ་ཡི་གེ་དང༌། བསྡུས་པ་ནཱ་ད་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འཇོག་པར་སེམས་སྣང་བསྲེ་བ་ཙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཡོད་པས། བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་གཟུགས་འགོད་པ་མ་བྱུང་ན་བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་ཆད་པར་འདོད་པ་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་དུ་མི་རུང་བ་སོགས་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །གསུམ་པ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། འབྲས་བུའི་བརྡ་དང་སྦྱར་ནས་ཚོགས་བསོག་པའི་ཡན་ལགབར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཡན་ལགགང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ། སངས་རྒྱས་པའི་མཛད་པ་ཞེས་བསྡུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ལ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་བླ་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། གོང་དུ་བཤད་པའི་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་བདེ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྡ་ཆད་དོ། །བཞི་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་ལ་ཁ་ཅིག་སྦྱང་གཞི་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདིར་ལམ་བསྒོམ་པར་སྦྱོང་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི། འདས་པ་རྫས་གྲུབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པར་སོང་ཞིང༌། འདས་ཟིན་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདས་པ་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བས་བསྒོམ་དགོས་སོ་ཞེ་ན་ཡང༌། འདས་པ་དང་དངོས་ནི་དམིགས་རྒྱུ་མེད་ལ། མིང་དང་སྒྲ་སྤྱི་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བས་ཡིན་ན་ནི། རི་བོང་རྭའི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་དེ་སྐྱེ་བས་དེ་ཡང་སྦྱང་གཞིར་བྱེད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། ཁ་ཅིག་འདྲ་ཆོས་སྒྲིགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྦྱང་གཞི་ལ་སོགས་པའི་གོ་མི་ཆོད་པས། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུམ་ལམ་བྱེད་དགོས་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བླ་མེད་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་དོན་ཡང་ཆོ་ག་མང་པོ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ཙམ་དང༌། རང་ལྷ་ཙམ་དང༌། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་དང༌། ལྷ་སྐུ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལའང་མི་འདོད་དེ། གོང་མ་གསུམ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་ཡང་ཡོད་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ཡང་བསྒོམ་བྱའི་ཁྱད་མ་གཏོགས་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྦྱང་གཞི་དང་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་སྦྱང་གཞིའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་འཇོག་མོད་ཀྱི། སྔ་མ་རྣམས་འགོག་ནི་མི་དགོས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སོགས་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་ཆེས་བླ་མེད་མྱུར་ཞིང་བཟང་བ་ཡིན་པས་སོ། །ལར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ཟབ་ཁྱད་དུ་མི་བྱེད་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་ཡ་མཚན་ནོ། །རང་གི་དེ་ཉིད་གསལ་བར་མ་མཛད་ཅིགཆོས་མཐུན་སྒྲིགས་པ་ཙམ་གྱི་གོ་མི་ཆོད་ཅེས་ཟེར་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ཚོགས་བསོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུའི་བར་སྦྱང་གཞིར་སྦྱོང་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ནི། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་སྦྱོང་ཚུལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྦྱང་གཞི་དག་པ་དང་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་ཕལ་པ་སྟེ། ཆོས་མཐུན་སྒྲིགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང༌། ཚུལ་དེ་ཚད་ལྡན་འགའ་ལས་ཀྱང་བཤད་པས་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ནི་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་དམ་ཚིག་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་ཟིན་ནས། སྦྱང་འབྲས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཟིན་པའི་སྐབས་དང་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེ་ཕན་ཆད་ལ་སྦྱང་ གཞི་མི་སྦྱོར་ཞེས་དང༌། འཆི་བ་ལམ་བྱེད་ཆོས་སྐུ་དང༌། བར་དོ་ལམ་བྱེད་ལོངས་སྐུ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལམ་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བཞེངས་པ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ནང་འགལ་སྨྲ་བ་དག་ནི་རྣམ་པར་འཁྱམས་ཏེ། འབྲས་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ། སྦྱང་འབྲས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ལ་སྐུ་གཉིས་མ་འགྲུབ་ཅིང་སངས་མ་རྒྱས་པའི་གང་ཟག་ནི་མི་སྲིད་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ཁོ་ན་སྦྱངས་འབྲས་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། དེ་ཚུན་ཆད་སྦྱང་གཞི་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། སྦྱང་གཞི་གཙོ་བོའི
Chinese
在坛城集合的时候，生起次第有四座。这三者也依次是细微脉气之身坛城，粗大蕴界之身坛城，为了加持身体而安立的身坛城。没有身坛城，从出生到三门圆满之间粗略结合的，是夏瓦派的规矩；扩展的乐空也作为支分单独计算。与学习对象十五、十六岁等的时辰计算相结合的是时轮法；没有外坛城而修身坛城的是铃派身坛城。通过歌声劝请的方式也有不同，没有劝请的如鲁伊派，有劝请的，与中阴成就之风相结合的是四座法，与坛城集合相结合的是圣派规矩；孩子出生的时候，从胞胎出来后，为了风不紊乱而使其平衡而劝请的是时轮法；在胎中安住的时候，为了四大不紊乱而劝请的是智慧夏瓦派的规矩。劝请的方式也有四天女劝请和从明点化现的天女劝请等各种不同。此外，胜乐金刚（ཀྱཻ་རྡོར།），大幻化网等非常多的本尊，稍微稍微的不同之处无边无际，如果将主要的相同类别归纳起来就是这些。第二，扩展的差别是：以不动佛扩展毗卢佛等四部，是不动佛是心的蕴；四者仅仅是心的显现而扩展，是自性之印。同样，方向和颜色，学习对象蕴界地水火风等和烦恼，智慧等的同类结合是自性之印；以不动佛扩展毗卢佛部是身体上心的印；反过来是心上身体的印；本尊在因的方面有相似之处，在果的方面有因的印；本尊在学习对象的时候有果的相似之处，因上有果的印，因为害怕文字繁多而没有写。第二是：总的来说，任何本尊的现证，积累资粮和二资粮，以及防护轮等无论在哪里出现都是前行，供养赞颂等要知道是支分。
English
When gathering the mandala, there are four seats of generation stage. These three are also, in order, the subtle nadi-prana body mandala, the coarse skandha-dhatu body mandala, and the body mandala established for the purpose of blessing the body. Without the body mandala, roughly combining from birth to the completion of the three doors is the tradition of the Shava school; the expanding bliss-emptiness is also counted separately as a limb. Combining with the time calculation of the learning object being fifteen or sixteen years old, etc., is the Kalachakra; meditating on the body mandala without an outer mandala is the Bell school body mandala. There are also differences in the way of urging through song, such as the Lui school without urging, and the Four Seats practice combined with the wind that accomplishes the bardo, and the Arya tradition combined with the mandala gathering; when a child is born, urging after coming out of the womb to balance the winds so they are not disturbed is the Kalachakra; urging while dwelling in the womb to prevent the four elements from being disturbed is the wisdom Shava tradition. There are also various different ways of urging, such as urging by four goddesses and urging by a goddess manifested from bindu. Furthermore, there are countless slight differences in many deities such as Hevajra (ཀྱཻ་རྡོར།), Mahamaya, etc., but if the main similar categories are summarized, they are these. Second, the distinction of expansion is: expanding the four families, such as Vairochana, with Akshobhya is Akshobhya is the aggregate of mind; the four are merely the appearance of mind, which expands, is the seal of self-nature. Similarly, combining the same categories of direction and color, learning object skandhas, elements, etc., and afflictions, wisdom, etc., is the seal of self-nature; expanding the Vairochana family with Akshobhya is the seal of mind on the body; reversing that is the seal of body on the mind; the family lord has similarities in terms of cause, the fruit has the seal of cause; the family lord has similarities of fruit at the time of the learning object, the cause has the seal of fruit, because of fear of extensive writing, it was not written. Second is: In general, for any deity's realization, the accumulation of merit and two accumulations, and the protection circles, etc., are preliminaries wherever they occur, and offerings, praises, etc., should be known as limbs.
Chinese
修持死有、中有、生有三种中阴，以及将三身作为道用，这大部分是正行，生起次第也是正行。生起本尊，有五种现证菩提的生起，以歌声劝请，三种仪轨的生起，以种子字或手印二者之一或各自生起，从风中生起，刹那间生起，有各种不同的生起方式仪轨，包括本尊和眷属，灌顶，以及中阴的象征，广式的是具有面容和手印的，中式的是文字，简式的是那达（nada），极简式的不安立形象，只是混合心和显现。像这样有无量无边的差别。如果中阴的修持没有安立形象，就认为中阴的修持中断了，以及生起次第的本尊不能刹那间生起等等，这些都是可笑之处。第三，现观的次第是：与果位的象征相结合，包括积聚资粮的支分，守护障碍的支分，在何处成佛的刹土，如何成佛的方式，以及成佛的事业。这些可以归纳为以上几点。而上师们的观点分为安住和不安住两种。前者是二种次第瑜伽的真实本身。后者包括念诵瑜伽、食子的瑜伽、食物的瑜伽、行住坐卧的瑜伽、随念的瑜伽、睡眠的瑜伽、起身的瑜伽、沐浴的瑜伽。这些都包含在无上瑜伽中。上面所说的进入瑜伽等九种瑜伽，是胜乐金刚独有的术语。第四，在讲述所净和能净的次第时，有些人认为所净是前世积累的福德等等，今生修持道，这些都是需要净化的。这些都变成了承认过去是实有的，因为过去已经消失了，所以这是不合理的。然而，如果说因为缘念过去而生起分别念，所以需要修持，那么，过去和实有是无法缘念的。如果仅仅依靠名称和声音的共相而生起分别念，那么，依靠兔角也会生起分别念，因此也需要将兔角作为所净对境了。有些人认为相似法等
English
Practicing the three bardos of dying, intermediate state, and birth, and taking the three kayas as the path, this is mostly the main practice, and the generation stage is also the main practice. Generating the deity, there are five types of arising of manifest enlightenment, urging with songs, the arising of three types of rituals, arising from either the seed syllable or the hand gesture, or each individually, arising from the wind, arising in an instant. There are various different methods of arising rituals, including the main deity and retinue, empowerment, and the symbol of the bardo, the elaborate one has a face and hand gestures, the medium one is a letter, the concise one is nada, and the extremely concise one does not establish an image, but only mixes mind and appearance. Thus, there are endless differences. If the practice of the bardo does not establish an image, it is considered that the practice of the bardo is interrupted, and that the deity of the generation stage cannot arise in an instant, etc., these are laughable matters. Third, the stages of realization are: combined with the symbolism of the result, including the limb of accumulating merit, the limb of guarding against obstacles, the field where enlightenment is attained, the manner of how enlightenment is attained, and the activities of enlightenment. These can be summarized as the above points. The views of the previous lamas are divided into two types: abiding and non-abiding. The former is the actual essence of the two stages of yoga. The latter includes mantra yoga, torma yoga, food yoga, conduct yoga, mindfulness yoga, sleep yoga, rising yoga, and bathing yoga. These are all included in the unsurpassable yoga. The nine yogas such as entering yoga mentioned above are unique terms of Hevajra. Fourth, when explaining the order of what is to be purified and what purifies, some people think that what is to be purified is the merit accumulated in previous lives, etc., and practicing the path in this life, these are what need to be purified. These have become admitting that the past is real, because the past has disappeared, so this is unreasonable. However, if it is said that because conceptual thoughts arise from contemplating the past, it is necessary to practice, then the past and the real cannot be contemplated. If conceptual thoughts arise only by relying on the commonality of name and sound, then conceptual thoughts will also arise by relying on rabbit horns, so it is also necessary to take rabbit horns as the object to be purified. Some people think that similar dharmas, etc.