Tibetan
་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞུ་བ། ལྷ་མོ་བཞིའི་གླུས་བསྐུལ་ནས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྔགས་འདོན་པ་ཡན་ཆད་དངོས་གཞི་སྟེ་བསྙེན་པའོ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་གྲུབ་མཆོག་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དཔྱད། །ཅེས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་ནི་ཉེར་སྒྲུབ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་བསྒོམ་པ་ཡིས། སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་སྐུལ་བར་གསུངས། སྔགས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྟེ་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཚེ། །རང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གཟུགས། དབུ་རྒྱན་ལ་ནི་བདག་པོ་བསམ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་ རྗེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ་སེམས་དཔའ་སུམ་རྩེག་དང༌། དབང་བསྐུར་ཏེ་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །བར་པ་སྐོར་བཞི་ནི། ཡུམ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་བསྐྱེད་དེ། །བསྙེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དག །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །འདི་ནི་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ། །དགོན་པ་ཆེན་པོ་ས་ཕྱོགས་ནི། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབེན་པ་དང༌། །རི་བོ་ནགས་འདབས་ཆུ་ངོགས་སུ། །རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཆེན་པོ་སྐོར་བཞི་ནི། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་གིས། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པས་བསྟེན་པར་བྱ། །སྐུ་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་པ། །བསྒོམ་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་བྱ་བ་སྟེ་འཁོར་ལ་ལྟོས་པའོ། །དེས་ན་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པ། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་ཉེར་སྒྲུབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་པ། དབང་སྐུར་རྒྱས་བཏབ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་ཏེ། གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་བདེ་མཆོག་ཇི་སྙེད་ཅིག་དང༌། ཀྱཻ་རྡོར་གཤེད་སྐོར་སོགས་ཕལ་ཆེར་འདི་དང་མཐུན་པས་ལུགས་འདི་ཤིན་ཏུ་ ཁྱབ་ཆེའོ། །དུས་འཁོར་ནས་ཡན་ལག་བཞི་བཤད་པ་ནི། རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་གྱི་མཁའ་ནང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བ་བསྙེན་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་སྤྲོ་མཛད་དེ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་པ་དང༌། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་བར་ནི་ཉེར་སྒྲུབ་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག །ཡས་བབས་ཀྱི་བདེ་བ་སྒོམ་པ། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ། མས་བརྟན་གྱི་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ཆེན་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་གཙོ་བོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྟ་བུ་གཙོ་བོའི་བསྐྱེད་ཆོག །དང་པོ་སྦྱོར་བ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོགཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ། བདེ་དགྱེས་གསང་འདུས་སོགས་ཕལ་ཆེར་གྱི་ལུགས་སོ། །གདན་བཞིའི་ལུགས་ནི་ནམ་མཁར་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་སྦྱོར་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ། ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ། དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཏེ་རགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག བཟླས་པ་ལུས་དཀྱིལ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཐོད་པར་ནི། རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་ཞུ་བ། དང་པོ་སྦྱོར་བ། འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག སྤྲོ་བསྡུ་ལུས་དཀྱིལ་སོགས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་མཧཱ་མ་ཡ་དང་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་ན་ཁྱད་པར་ཡང་ཇི་སྙེད་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། ། གསུམ་པ་ལ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར་གྱི་རྒྱུད་དམར་ནག་གཉིས་ལས་ནི། དང་པོ་སྒོམ་པ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་མདོར་བསྟན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་འདི་ལྟར་འདོད། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་གྲགས། །འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་འདོད། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་དང༌། །ལྷ་ཡི་མིག་སོགས་བྱིན་རླབས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་དང༌། །མཆོད་དང་བསྟོད་པ་ཆེན་པོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་བསྐྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ཏེ་འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་བཞེངས་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། མཁའ་ནང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང་སྒོ་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་ལ། བདེ་མཆོག་གི་ལུགས་འདི་ལ་ནི། སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་གཙོ་བོར་སྦྱོར་ཏེ། མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་ཡན་ཆད་རྣལ་འབྱོར། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། མངོན་བྱང་ཕྱི་མ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང་ལུས་དཀྱིལ་དང་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ རྣལ་འབྱོར། དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། །གདན་བཞི་དང་མཉམ་སྦྱོར་སོགས་ལས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་རེ་བཤད་ཅིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཆིངས་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཕྱིའི་རྒྱུད་ནས་ཀྱང་བཤད་དེ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་དང་བདེ་སྟོང་གིས་རྒྱས་འདེབས་མེད་པས་བླ་མེད་ཀྱི་སྐྱེད་རིམ་དུ་མི་འགྲོ་མོད། མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ནི། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རྣམས་འབྱོར་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །དང་པོའི་སྦྱོར་བ་མདོར་བསྡུས་པ། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག །ལས་ཀྱི་རྒྱལ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཅེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་མཛད་དེ། དེ་ཡང་ཚོགས་བསོག་བསྲུང་འཁོར་སྟོང་པར་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྷག་མོས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད། དེ་རང་ལུས་ལ་བསྡུས། དེ་ཡང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས། དེར་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ས་བོན་དང༌། ཕྱག་མཚན་དང༌། དང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ལྔ་པོ་ལ་མངོན་བྱང་ལྔར་མཛད། དེ་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས་ཞལ་གསུམ་པར་བསྒྱུར། ལུས་དཀྱིལ་བཀོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སེམས་ དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ། དབང་བསྐུར་མ་བྱས་པར་རིགས་བདག་ཙམ་བཀོད། རིག་མ་བསྐྱེད་ལ་ལུས་ལ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་བཀོད། མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་རྗེས་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡན་ཆད་དང་པོ་སྦྱོར་བ། ཐིག་ལེ་ལས་མཁའ་དཀྱིལ་སྤྲུལ། ལྷ་རེ་རེ་ཞིང་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས། ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་སྒོས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གོ །དེ་ནས་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར། བཟླས་པ། གཙོ་བོ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པ། དེ་ལས་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བས་བཞེངས། དེ་ལ་བསྟོད་པ་མཆོད་པ་བྱ་བ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་མཛད་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བས། མངོན་བྱང་དང་པོ་བསྙེན་པ་དང༌། དེ་ནས་གཟུང་ལུས་དཀྱིལ་ཡན་ཆད་ཉེར་སྒྲུབ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གསུམ་
Chinese
由……的缘故祈请。由四天女之歌劝请，而起立成为果位金刚持，以无上菩提之慢诵咒，乃至此为真实，即是亲近修。近成就胜成就者，金刚生处种种观察。如是生处加持是近修，以咒之主尊修习故，于成办之时说为劝请。咒即是诸天，彼等一切之主，身语意金刚三者，即是三门加持，融入智慧者是成办，于作大成办之时，自咒金刚持之形，于头饰则思惟主尊，智慧金刚将成就。自咒金刚持是自之同类智慧萨埵，即是萨埵三重，灌顶而作部主之增广。中间四座者，于母生起四支，亲近修之智慧甘露，于一切处皆当观察，此是一切咒之，成办一切咒义者。大寂静处之方所是，极度寂静之处，山林边、水岸边，恒常禅定将成就。大四座者，又以四金刚，以坚固之苦行而修持，身三平等性已成，若修则将获得成就。如是于坛城胜妙母之空性之中生起坛城，于外显现则作圆满四支之事，即是观待于眷属。因此，生起誓言者是亲近修，生处加持是近成就，身语意之加持是成办，灌顶增广是大成办。下文将广说之黑行派之胜乐成办方便也与此相同，其他如空行海等诸多胜乐，以及嘿日嘎降阎魔等大多与此相同，故此派系极为广布。时轮中所说四支者，从因位金刚持之空性之中显现一切坛城是亲近修与坛城胜妙，果位金刚持之坛城作空性显现，融入智慧者，加持灌顶。
English
Praying due to the cause of... Urged by the songs of the four goddesses, one arises as the fruition Vajradhara, and reciting mantras with the pride of supreme enlightenment, up to this point is the actual practice, which is approaching accomplishment. For the near accomplishment of the supreme accomplished one, contemplate the various Vajra birthplaces. Thus, the blessing of the birthplaces is near accomplishment, and it is said to be an urging during accomplishment through meditating on the lord of mantras. Mantras are the deities, and the lord of all of them is the three Vajras of body, speech, and mind, that is, the blessing of the three doors, and the merging of wisdom is accomplishment. At the time of doing great accomplishment, the form of one's own mantra Vajradhara, and one contemplates the lord in the headdress, and wisdom Vajra will be accomplished. One's own mantra Vajradhara is one's own similar wisdom being, that is, the triple being, and empowerment is the expansion of the family lord. The intermediate four sessions are: generating the four limbs in the mother, the wisdom nectar of approaching accomplishment, should be examined in all places. This is of all mantras, accomplishing all the meanings of mantras. The location of a great solitary place is: a place that is extremely solitary, on a mountainside, forest edge, or riverside, where meditation will always be accomplished. The great four sessions are: again, with the four Vajras, one should practice with steadfast asceticism. When the equality of the three bodies is achieved, if one meditates, one will attain accomplishment. Thus, generating the mandala within the space of the supreme mother of the mandala, and outwardly elaborating, one should complete the four limbs, that is, depending on the retinue. Therefore, generating the samayasattva is approaching accomplishment, the blessing of the birthplaces is near accomplishment, the blessing of body, speech, and mind is accomplishment, and empowerment and expansion is great accomplishment. The method of accomplishing Hevajra according to the Black Practice tradition, which will be explained in detail below, is also similar to this. Furthermore, many Hevajras such as the Ocean of Dakinis, and most of the Yamari cycles such as Kye Dor, are similar to this, so this tradition is extremely widespread. The four limbs explained in the Kalachakra are: generating all the mandalas from the space of the causal Vajradhara is approaching accomplishment and the supreme mandala. The mandala of the fruition Vajradhara makes the space manifest, merging wisdom, and blessing empowerment.
Chinese
其次是近修和事业胜。观想上降的乐，修持明点瑜伽，观想下固的乐，说是微细瑜伽大成就。二是如上所说的主尊的近修支分四种，如主尊的生起次第。初为结合，具备轮之坛城开展支分的是坛城胜，从微细明点瑜伽等生起智慧是事业胜，多为胜乐、喜金刚、密集金刚等的宗规。四座宗规是在虚空中生起主尊，初为结合，生起宫殿，幻化本尊众的坛城，迎请智慧尊，以四印印定，灌顶供赞等，粗略的坛城瑜伽是坛城胜，念诵身坛供赞等是事业胜。在佛顶续中，因金刚持请求，初为结合，果金刚持四支圆满是坛城胜，开展收摄身坛等是事业胜。此外，在大幻化网和佛平等和合等中也有诸多差别。 第三，从阎魔敌轮的红黑二续来说：初为观修瑜伽，二为随瑜伽，三为极瑜伽，四为大瑜伽。如是简略地开示。圆满金刚萨埵是瑜伽，如此认为。彼之同因天之身，被称为随瑜伽。一切轮圆满，认为是极瑜伽。身语意等，以及天之眼等加持，迎请智慧轮，以及大供赞，称为大瑜伽。从五现证来说，生起因金刚持是瑜伽，以歌声劝请而起果金刚持是随瑜伽，从虚空中开展坛城本尊众是极瑜伽，加持处和三门，迎请智慧者，灌顶供赞等说是大瑜伽。而胜乐金刚的宗规中，卵生之
English
Secondly, there are "near attainment" and "activity supreme." Meditating on the bliss of descending, practicing bindu yoga, meditating on the bliss of lower stability, it is said to be the great accomplishment of subtle yoga. The second is the generation stage of the main deity, like the four branches of the near attainment of the main deity mentioned above. The first is the union, the mandala supreme is to develop the mandala of the wheel with its branches, and the activity supreme is to generate wisdom from subtle bindu yoga and so on. It is mostly the tradition of Hevajra, Heruka, Guhyasamaja, etc. The tradition of the four seats is to generate the main deity in the sky, the first is the union, to generate the palace, to emanate the mandala of the deity assembly, to invite the wisdom deity and seal with the four seals, empowerment, offering and praise, etc. The coarse mandala yoga is the mandala supreme, and the recitation of the body mandala, offering and praise, etc. is the activity supreme. In the Buddha Top Knot Tantra, the cause is the request of Vajradhara, the first is the union, the result is the complete four branches of Vajradhara is the mandala supreme, and the development and contraction of the body mandala, etc. is said to be the activity supreme. Furthermore, there are many differences in Mahamaya and Buddha Samayogadi, etc. Third, from the red and black two tantras of the Yamari cycle: The first is meditation yoga, the second is subsequent yoga, the third is extreme yoga, and the fourth is great yoga. This is briefly shown. The perfection of Vajrasattva is yoga, so it is considered. The body of the deity that is its cause is known as subsequent yoga. The complete perfection of all wheels is considered extreme yoga. Body, speech, and mind, as well as the blessings of the deity's eyes, etc., the introduction of the wisdom wheel, and great offerings and praises, are called great yoga. From the five abisambodhis, generating the cause Vajradhara is yoga, urging with song to arise the result Vajradhara is subsequent yoga, developing the mandala deity assembly from within the sky is extreme yoga, blessing the sense bases and the three doors, inviting the wisdom beings, empowerment, offering, praise, etc. are said to be great yoga. In the tradition of Chakrasamvara, the oviparous