Tibetan
་ནི་མི་འཇོག་གོ །རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྐུ་གྲུབ་ཀྱང་རགས་པའི་ལུས་གནས་མ་གྱུར་ན། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་མི་འཇོག་ཅིང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་ནས་ནི། རགས་པའི་ལུས་གནས་ མི་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིག་འཛིན་ནོ། །རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྐུ་འདི་གྲུབ་ནས། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་བཞིར་སྤྱོད་པ་སྤྱད། དེའི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དང་འདུ་བ་ཐོབ་པས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རྩ་ཁམས་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་འགགས་པ་ན། སྦྱོར་ལམ་གྱི་ས་དང་པོའོ། །དེ་ནས་ཉེ་བའི་གནས་བཞི་དང་རྣ་བ་གཡོན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་ས་གཉིས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་བརྒྱད་ལ། ལུས་ཀྱི་གནས་གཉིས་གཉིས་སྦྱར་ཏེ། གནས་དེ་དང་དེར་ཕྱིན་པ་ན། དེའི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་ཐོབ་པས་ལུས་ཀྱི་གནས་དེ་དང་དེའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ནུས་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་འགགས་པ་ལས་སྦྱོར་ལམ་གྱིས་རེ་རེའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་སྟེ་སྦྱོར་ལམ་ས་བཅུའོ། །འདི་ལ་མཐོང་ལམ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་འཐུང་སྤྱོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་དུ་འཇོག་གོ །གང་ལྟར་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྐུ་གྲུབ་ནས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་མངོན་གྱུར་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་བཞག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱི་བདེ་སྟོང་གཙོ་བོར་སྒོམ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ་གཙོ་བོར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་མངོན་གྱུར་ནུབ་ནས། དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་དངོས་རྒྱུའི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ཡིན། དེ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ མཆོག་ཏུ་འཇོག ཆོས་མཆོག་གི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལམ་དུས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། སྤྱིར་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་མངོན་གྱུར་ཐིམ་ནས་ལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་གཉིས་སུ་སྟོབས་ལྔ་གཙོ་བོར་སྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་མཆོག་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་དེ་ནས་བར་མ་ཆད་དུ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་སྟེ། རང་བཞིན་བརྒྱ་བརྒྱད་དམ་བརྒྱད་ཅུའི་ས་བོན་སྤོང༌། དེར་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་སྒོམ། འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ནི་འབྲས་བུའི་དགའ་བཞིའོ། །བཞི་པ་སྒོམ་ལམ་ལ་དངོས་དང༌། དོགས་པ་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལས་ལངས་མ་ཐག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཕན་ཆད་སྒོམ་ལམ་མོ། །དེ་ཡང་ས་བཅུའི་བདག་ཉིད་དེ། སའི་ངོ་བོ་ནི་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་རྟེན་ཏེ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དེ་འགྲུབ་མ་ཐག་ཏུ་ཐུགས་འོད་གསལ་ལ་སླར་ཞུགས་ཏེ་ལྡང་མི་སྲིད་ཅེས་བོད་མང་པོ་དག་ཟེར་ན་ཡང༌། ས་བརྒྱད་པ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་པར་ཡོང་པས་དེ་ནི་མི་འཐད་མོད། འོན་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲལ་བ་མི་སྲིད་ཅིང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ ཟུང་འཇུག་ཏུ་ནི་འཇོག་གོ །ས་བཅུ་པོ་འདིར་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྒོམ་ཞིང༌། དངོས་སུ་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཚད་མེད་པ་བྱས་པས། ས་རེ་རེའི་རྟོགས་པ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་རྫོགས་ཏེ། རིམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །སྒོམ་སྤངས་སྣང་བ་གསུམ་པོ་ལ་ཆེ་ཆུང་དགུར་ཕྱེ་བ་ས་ལྷག་མ་དགུས་སྤངས་ཏེ། སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་གནས་གྱུར་པ་ལ་སེམས་བྱུང་གི་རང་བཞིན་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ངོས་འཛིན་དང་དེ་སྤོང་ཚུལ་མ་གཏོགས་གཞན་གནས་གྱུར་ཚུལ་མདོ་དང་འདྲའོ། །འོན་ཀྱང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རགས་པ་གོང་དུ་གྱུར་ཟིན་ཀྱང་དྭངས་མ་ཕྲ་བ་གནས་འགྱུར་ཚུལ་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ས་འདི་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནི། ལམ་ཐུན་མོང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཉིས་དང༌། ལམ་འབྲས་སུ་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་དེ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན། མདོ་ལུགས་ཀྱི་འཕགས་པ་ལས། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་ཆུང་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། སྦྱོར་དྲུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་པས་ནི། ཞིང་ཁམས་སྟོང་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཙམ་གྱི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་མཐོང་བ་ལས་མ་བཤད་ཅིང༌། ལམ་འབྲས་ནས་ཀྱང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་བཀྲམ་ལ་སོགས་ པ་བསྒུལ་བ་སོགས་ལས་མ་བཤད། འདིའི་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནི། སྟོང་གསུམ་ཕྲག་ཁྲིག་ཅིག་ཡིན་པར་འཆད། མདོ་ལུགས་ལ་ནི་ས་བཅུ་པའི་མདོ་བཞིན་ཏེ། འཇུག་པ་ལས་ཀྱང༌། རེ་ཞིག་བཅུ་པ་འདིར་དེའི་ཡོན་ཏན་དག །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཆེས་འདས་འགྱུར་ཞིང༌། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་སྡོམས་རྣམས་ན། །རྡུལ་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་
Chinese
不成立。仅仅是风心之身成就，如果粗身的住处没有改变，也不成立为持明之身。名为二无别智慧之身，双运成就之后，粗身的住处不可能不改变，因此所有的双运之身都是超世间的持明。这个仅仅是风心之身成就之后，在二十四境的四个处所行持。获得与那些金刚空行母的交合，当顶轮等四处的脉、界、风融入中脉时，是加行道的第一地。之后，以近处的四处和左耳等四处是第二地。之后，在近处尸林之间的八处，身体的两个处所相合，到达那个处所时，获得那些空行母的交合，身体的那个处所的脉、风、明点的微细能力融入中脉并止息，由此加行道生起各自的证悟，是加行道十地。这被安立为见道和二无别智慧之身的享用和近于享用。无论如何，仅仅是风心之身成就之后，在未舍弃八十自性的显现分别念之前，是加行道顶位，在等持中主要修持手印道的乐空，在后得中行持会供轮的行持，即主要修持五根。当八十自性显现隐没之后，在未生起意义光明之实有显现的智慧之前，是加行道忍位。获得之后，安立为法 位。法位的三种显增得的三个刹那，名为道时俱生，是世间俱生的究竟，总的来说，是八十自性显现融入之后，获得道的俱生。在忍位和法位二者中，主要修持五力。第三，从法位第三刹那之后，无间生起意义光明见道，舍弃一百零八或八十自性的种子。在那里修持七觉支。此以上四喜是果位的四喜。第四是修道，分为真实和断除疑惑。第一是
English
It is not established. Even if only the wind-mind body is accomplished, if the abode of the gross body has not changed, it is not established as a vidyādhara body. The body of non-dual wisdom, which is said to be the union of two, after the accomplishment of union, it is impossible for the abode of the gross body not to change. Therefore, all bodies of union are vidyādharas who have transcended the world. After this mere wind-mind body is accomplished, one practices in the four places of the twenty-four realms. By obtaining union with those vajra ḍākinīs, when the pulse-elements and winds of the four places, such as the crown of the head, are blocked in the central channel, it is the first ground of the path of joining. Then, the four nearby places and the four places such as the left ear are the second ground. Then, in the eight places between the nearby charnel grounds, the two places of the body are combined. When one goes to that place, by obtaining union with those messenger women, the subtle powers of the pulse-winds and bindus of that place of the body are absorbed into the central channel and cease. From this, the path of joining arises with each realization, and it is the ten grounds of the path of joining. This is established as the seeing path and the enjoyment and near enjoyment of the body of non-dual wisdom. In any case, after the mere wind-mind body is accomplished, until the manifest conceptualizations of the eighty natures have not been abandoned, it is the peak of the path of joining. In equipoise, one mainly meditates on the bliss and emptiness of the path of mudrā. In post-meditation, one practices the conduct of the assembly wheel, that is, one mainly meditates on the five senses. When the manifestation of the eighty natures has subsided, until the wisdom of the appearance of the reality of the meaning of light has not arisen, it is the forbearance of the path of joining. After obtaining that, it is established as the dharma place. The three moments of the three appearances of the dharma place are called the co-emergent of the path time, which is the ultimate co-emergent of the world. In general, it is after the manifestation of the eighty natures has dissolved that one obtains the co-emergent of the path. In the two, forbearance and dharma place, one mainly meditates on the five powers. Third, from the third moment of the dharma place, the meaning of the clear light seeing path arises without interruption, abandoning the seeds of one hundred and eight or eighty natures. There, one meditates on the seven branches of enlightenment. The four joys up to this point are the four joys of the result. Fourth is the path of meditation, divided into reality and cutting off doubts. The first is
Chinese
從那裡一醒來，就成就了二無別的智慧身。從此以後是修道。那也是十地的自性。地的體性是具足七支結合的殊勝智慧功德的基礎。一旦成就了雙運身，就融入於心的光明中，不再生起，雖然很多藏人這麼說。但在未獲得第八地之前，止觀是不同的，所以這是不合理的。然而，與樂空智慧分離是不可能的。智慧身也是不間斷的，因此身與智慧被安立為雙運。在這十地中修習八支聖道，實際行持，並以化身無量饒益有情。因此，每一地的證悟都迅速圓滿，次第現證大金剛持。將修所斷的三種顯現分為九種大小，由剩餘的九地所斷。一切心和心所都轉變為本性，除了心所的自性三種顯現的認識和斷除方式外，其他的轉變方式與經部相同。然而，雖然粗大的蘊、界、處已經轉變，但應詳細了解微細的明點轉變方式。第二，這些地的功德，必須像共同道時所說的那樣了解。因此，在時輪金剛中，入定時的十二地，以及道果中所說的十二地，顯然就是前面所說的加行道的十二地。如果不是這樣，就會有經部的聖者功德小於密咒部的聖者的過失。因為六加行的入定十二地，沒有說過能見到一千零二十四個世界的隱蔽之義。道果中也沒有說過能撼動莊嚴的報身剎土等。這裡說報身剎土是一個三千大千世界。經部就像十地經一樣。入行論中也說：暫且在此第十地，彼之功德，極超語言境，非語言境之總集，微塵有多少。
English
Immediately upon awakening from that, one attains the non-dual wisdom body. From this point forward is the path of meditation. That is also the nature of the ten bhumis. The essence of the bhumis is the basis for the qualities of the supreme wisdom that possesses the seven branches of union. As soon as the union body is accomplished, it re-enters the clear light of the mind and will not arise again, although many Tibetans say this. However, as long as the eighth bhumi has not been attained, shamatha and vipashyana will be different, so that is not reasonable. However, it is impossible to be separated from the wisdom of bliss and emptiness. And since the wisdom body is also uninterrupted, the body and wisdom are established as union. In these ten bhumis, the eightfold noble path is practiced, and benefit to sentient beings is done immeasurably through actual conduct and through emanations. Therefore, the realization of each bhumi is quickly perfected, and gradually the great Vajradhara himself is manifested. The three appearances that are abandoned by meditation are divided into nine large and small, and are abandoned by the remaining nine bhumis. When all minds and mental factors have been transformed, the way they are transformed is similar to the sutras, except for the recognition of the nature of the mental factors, the three appearances, and the way to abandon them. However, although the gross aggregates, elements, and sense bases have already been transformed, one should understand in detail how the subtle essences are transformed. Secondly, the qualities of these bhumis must be understood as explained in the context of the common path. Therefore, in the Kalachakra, the twelve bhumis during the time of samadhi, and the twelve bhumis explained in the Lamdre, are clearly the twelve bhumis of the path of application explained above. If that is not the case, there would be the fault that the qualities of the aryas of the sutra system would be smaller than the aryas of the mantra system. Because the twelve bhumis of samadhi of the six applications do not explain seeing the hidden meaning of a thousand and twenty-four realms. Nor does the Lamdre explain moving the adorned sambhogakaya realms, etc. Here it is explained that the sambhogakaya realm is one trillion three thousand great thousand worlds. The sutra system is like the Ten Bhumi Sutra. The Engaging in the Bodhisattva Deeds also says: For the time being, in this tenth bhumi, its qualities are far beyond the realm of speech, and in the aggregates that are not the realm of speech, there are as many particles as there are.