Tibetan
མས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པར་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་གསལ་སྟོང་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཆར་སེམས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །གཉིས་པ་ཐབས་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་ཞིང་འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། སེམས་འདིའི་རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་སྟོང་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལམ་ཡང་བདེ་སྟོང་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་བདེ་སྟོང་དེ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་སྐུའི་རིགས་དང་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། རྣམ་དག་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱི་ནི། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སེམས་དེའི་སྣང་ཆ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་ཞལ་ཕྱག་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། ལས་སུ་ཡང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་དེ་ཉིད་ཇེ་བཟང་དུ་གྱུར་ནས་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་དེའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང༌། ལྷའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །བཞིན་ལག་ཁ་དོག་གནས་པ་ནི། །སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་ ཞེས་གསུངས་ལ། རྒྱས་པར་ན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་སྦྱོར་བ་ཡང་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཅན་ལུས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་དང༌། རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དེ་གཉིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ནི། གཞི་དུས་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ནོ། །སེམས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་ཡིན་ན་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་ཤེས་གཏན་ནས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་ཅེས་པ་ཡང་ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་གང་ཡིན་ག་ལ་ཟེར། དེ་དེའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཡིན་ཞེས་ནི་བརྗོད་དོ། །སྤྲོས་པ་སྟོང་དང་འོད་གསལ་རིག །བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་རྣམ་གསུམ་པོ། །ཝཾ་ཡིག་བདེ་བའི་ཆོས་སུ་བཤད། །དེ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་ན་ཡང༌། །ཕུང་སོགས་སྒྲིབ་བྲལ་ཆ་གང་ཡིན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཨེ་ཡི་གོ །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཀྱང་ནི། །དེ་འདྲར་ངེས་པར་བཤད་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་ནི་ལྟ་བ་སྐྱོང་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ གནད་དེས། དེ་སད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡང་ལམ་དུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགོས་པས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱོང་བ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ། བསྒོམ་བྱ་དངོས་དང༌། དེའི་ས་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དང་པོ་ལ། ལམ་གྱི་གཞི་དམ་ཚིག །ལམ་གྱི་ངོ་བོ་རང་གཞན་གྱི་དོན། མཐར་ཐུག་གི་བོགས་འབྱིན་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ལ། དམ་ཚིག་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དབང་བསྐུར་བ། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་སྤང་བླང་གི་དམ་ཚིག །ཉམས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་བཤགས་བསྡམ་གྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། སློབ་དཔོན་གྱྀ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ། སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ལ། ས་བརྟག །བསླང༌། བཟུང༌། སྦྱང༌། བསྲུང་བ་སྟེ་ལྔ་ནི་ས་ཆོག་གི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སའི་ལྷ་མོ་དང༌། ལྷ་དང༌། སློབ་མ་དང༌། བུམ་པ་སྟ་གོན་ཏེ་བཞི་ནི། སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་དང༌། ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། བདག་འཇུག་སྟེ་བཞི་པོ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །གསུམ་པ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་མེ་ཏོག་ དང༌། ཆུ་དང༌། ཅོད་པན་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། མིང་དང༌། སྔགས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། རྗེས་གནང་དང༌། དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་བུམ་དབང་བཅུ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཆོག་གི་བུམ་དབང༌། གསང་དབང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དབང་བཞི་པ་སྟེ། སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་དབང་བཞིའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང༌། གོ་དོན་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དོན་ལ། རང་དོན་རིམ་པ་གཉིས། གཞན་དོན་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །འདི་རྣམས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་དང་སྦྱར་བ་ནི། འོག་ནས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ལ། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྤྱི་དོན་ཞིབ་མོ་ནི། ཁོ་བོས་སྔགས་ཀྱི་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བརྗོད་ན། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་གཙོ་བོའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིམ་པ་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། རིམ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བཽ། སྒྲ་དོན། གྲངས་ངེས། གོ་རིམ། གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་འཕྲལ་དུ་སྐྱོབ་པའི་ ཐབས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། རང་གི་དངོས་རྒྱུ་རྣམ་རྟོག་གི་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ། ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་བདེ་བའི་ལྷ་སྐུ། ཁྱད་པར་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པར་སྒོམ་པའོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། དབུ་མར་རླུང་སེམས་ཐིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བླ་མ་གོང་མ་འགའ་ཞིགཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་སྦྱང་གཞི་ལ་མིང་འདོགས་ཏེ། བསྐྱེད་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྫོགས་པ་འཆི་བ། རིམ་པ་དེ་གཉིས་སྦྱོང་བའི་ལམ་དུ་བཞེད། སེམས་འགྲེལ་བ་འབྲས་བུ་ལ་འདོགས་ཏེ། བསྐྱེད་པ་ཐུན་མོང་དང་རྫོགས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། རིམ་པ་དེ་གཉིས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སུ་བཞེད་ཅེས་གསུངས་ཡང༌། ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ལས། སྒྲ་དོན་དང་མི་འབྲེལ་ཞིང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པར་བཞག་དཀའོ། །རང་ལུགས་ནི། བསྐྱེད་པའི་སྐད་དོད། ཨུཏྤཏྟི་ཞེས་པ་བཅོས་མ་ལ་འཇུག་པས་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྣམ་རྟོག་གིས་བཅོས་པའི་དོན་ཏེ། བརྟགས་པའི་རིམ་པ་དང༌། བཅོས་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །རྫོགས་པའི་སྐད་དོད། ནིཥྤ་ནྣ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའམ། རྣལ་མ་ལ་ཡང་འཇུག་པས་དངོས་གནས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའམ། རྣལ་མའམ། རང་བཞིན་ལ་ཡོད་པའི་དོན་ཏེ། གསར་དུ་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་སྔོན་ཉིད་ནས་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཞིག་སྒོམ་པའི་དོན་ནོ། །རིམ་པ་ནི་ལམ་གྱི་ རིམ་པའོ། །རྫོགས་རིམ་ལ་མ་བརྟགས་པའི་རིམ་པ་དང་རྣལ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བསྙེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་རིམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་མཆོག་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ལ་རྫོགས་རིམ་མི་དགོས་པས་ཐུན་མོང་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན། འཕྲལ་དུ་མཆོག་ཐོབ་འདོད་ལ་རྫོགས་རིམ་ཡང་ངེས་པར་དགོས་པས་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་གཙོ་བོའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པ་འཕྲལ་དུ་མངོན་གྱུར་འགོག་པ་བ
Chinese
一切诸法的自性，以自性不成立的空性方式，于彼于彼显现而不灭，此明空即是寂灭的自性，因此轮回与涅槃二者皆是心的显现。第二，与方便道相联，且果道转为道之理是：此心的自性，以乐空自性而寂灭之故。道亦以修习乐空，故而成就果法身乐空之故。是法身的种姓与因，如《嘿汝嘎金刚》所说：“清净心之体性，即是寂灭涅槃。”如是宣说。彼心之显现，显现为身体之法，是因，与天尊之面容手足及形相相符故。于业方面，亦以修习天尊瑜伽，彼即变得更佳，故于果时，亦成就色身，是故称其为彼之因。如《嘿汝嘎金刚》亦云：“天尊形相之色身，面容手足颜色住，唯是生起之相状住。”
English
The nature of all phenomena, in the manner of emptiness that is not established by its own nature, appearing distinctly in this and that without ceasing, that very clarity and emptiness is the nature of nirvana, therefore both samsara and nirvana are appearances of the mind. Secondly, the way in which the path is connected with the means lineage and the fruit lineage is transformed into the lineage: Because the nature of this mind is bliss and emptiness, it is by nature nirvana. The path is also cultivated with bliss and emptiness, so the fruit Dharmakaya bliss and emptiness is accomplished. It is the lineage and cause of the Dharmakaya. As stated in the Hevajra Tantra: "The nature of the pure mind is indeed nirvana." It is said. The appearance of that mind, appearing as the dharma of the body, is the cause, because it is in accordance with the face, hands, and form of the deity. Also in action, by meditating on the yoga of the deity, it becomes better and better, so that at the time of the fruit, the form body is also accomplished, so it is called its cause. As it is also said in the Hevajra Tantra: "The form body of the deity's form, the face, hands, color, and dwelling, only dwells in the form of arising."", "original_tibetan": "ཞེས་གསུངས་ལ། རྒྱས་པར་ན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་སྦྱོར་བ་ཡང་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཅན་ལུས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་དང༌། རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དེ་གཉིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ནི། གཞི་དུས་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ནོ། །སེམས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་ཡིན་ན་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་ཤེས་གཏན་ནས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་ཅེས་པ་ཡང་ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་གང་ཡིན་ག་ལ་ཟེར། དེ་དེའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཡིན་ཞེས་ནི་བརྗོད་དོ། །སྤྲོས་པ་སྟོང་དང་འོད་གསལ་རིག །བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་རྣམ་གསུམ་པོ། །ཝཾ་ཡིག་བདེ་བའི་ཆོས་སུ་བཤད། །དེ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་ན་ཡང༌། །ཕུང་སོགས་སྒྲིབ་བྲལ་ཆ་གང་ཡིན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཨེ་ཡི་གོ །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཀྱང་ནི། །དེ་འདྲར་ངེས་པར་བཤད་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་ནི་ལྟ་བ་སྐྱོང་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་", "chinese_translation": "广而言之，对于蕴、界、处的一切，施以各个天尊的清净，亦应以此次第，以类比而知晓。显现为有色身体等的心之显现，与自性最为安乐，此二者是法性的获得，故为俱生，且此二者本体无别，是原始之双运。无论任何心，所有粗细之分别念皆是自性之安乐，若如是，则感受痛苦将全然不存，如是说者，非为真实。说一切知识皆于自本体中现前者，难道不会全然没有错乱之识吗？说一切法皆无自性者，难道不会于所知上，什么也不存在吗？我等何曾说感受是痛苦或安乐？仅是说彼之自性是安乐。离戏空性与光明智，以及大乐此三者，వం（藏文，梵文天城体，vam，乐之法）字被说是安乐之法。虽非离彼之外，然蕴等离垢之分是何者？一切相状皆是ཨེ་（藏文，梵文天城体，e，无）字。于时轮金刚中，亦如是确定宣说。第三是守护见解，是心为大乐之", "english_translation": "In detail, for all aggregates, realms, and sources, applying the purity of each deity, one should also know by analogy in this order. The appearance of the mind appearing as the colored body and so on, and the nature of supreme bliss, these two are the attainment of the Dharma nature, so they are co-emergent, and these two are inseparable in essence, which is the union of the base time. Whatever the mind may be, all gross and subtle discriminations are the bliss of nature, if so, then the feeling of suffering will not exist at all, those who say so are not true. Those who say that all knowledge is manifest in its own essence, will there not be any mistaken knowledge at all? Those who say that all dharmas are without self-nature, will there not be anything existing in the knowable? What have we ever said that feeling is suffering or happiness? It is only said that its nature is bliss. The three of emptiness of elaboration, clear light wisdom, and great bliss, the letter ཝཾ་ (藏文，梵文天城体，vam，vam，Law of bliss) is said to be the law of bliss. Although not separate from it, what is the part of the aggregates that is free from defilement? All aspects are the letter ཨེ་ (藏文，梵文天城体，e，e，None). In the Kalachakra, it is also definitely stated as such. The third is to protect the view, which is that the mind is of great bliss.
Chinese
是的，使之苏醒的因缘也需要道时的大乐，因此需要修习以灌顶智慧所 विशेष（梵文，viśeṣa，殊胜）的庸常之识，如同以诸法自性空之理由而修习空性一般。第二，在方便续中，所修之事物，及其地道之安立。第一，道的根本是誓言，道的体性是自他之义，究竟的利益是享用。第一，未得誓言者使之获得是灌顶，已得者不令衰损而守护是舍取之誓言，衰损者 पुनः（梵文，punaḥ， पुनः，再次）修补是忏悔禁戒之事业。第一，金刚上师和弟子的 लक्षण（梵文，lakṣaṇa， लक्षण，相） ，金刚上师的事业是坛城的事业，引入弟子并灌顶。第一易懂。第二，金刚上师的事业中，地观察、立、持、净、守护这五者是地仪轨的事业，地神女、天神、弟子、宝瓶加持这四者是，安住于加持中，线彩之事业，坛城之位严饰，坛城修持及供养，自入这四者是正行。第三，对弟子灌顶是，内外之进入先进行，然后是花、水、冠冕、金刚杵、铃、名、真言（藏文：སྔགས།，梵文天城体：मन्त्र，梵文罗马音：mantra，汉语字面意思：真言）、誓句、随许、誓言施予、授记、舒气，这是共同的十二种瓶灌顶。金刚上师不共的殊胜瓶灌顶，秘密灌顶，智慧智慧，第四灌顶，对弟子的事业是四灌顶。这些的仪轨是坛城的仪轨，意义是从续部中了解。第二和第三已于前述。第二，道的体性自性义中，自利次第二种，他利续之结合。这些与胜乐轮续结合是，下面将广说，三续的共同意义详细的是，我已于名为《密咒现观》中宣说，因此在此简略宣说。第一是，金刚持之法宣说，于次第二种如实依，生起之次第，如是圆满之
English
Yes, the cause for awakening it also requires the great bliss of the path-time, so it is necessary to cultivate the ordinary knowledge that is distinguished by the wisdom of empowerment, just as one needs to meditate on emptiness because of the reason that all dharmas are empty in nature. Second, in the tantra of means, the object to be meditated upon, and the establishment of its grounds and paths. First, the basis of the path is samaya, the nature of the path is the meaning of self and others, and the ultimate benefit is enjoyment. First, to make those who have not obtained the samaya obtain it is empowerment, to protect those who have obtained it from not deteriorating is the samaya of abandonment and acceptance, and to पुनः (Sanskrit, punah, पुनः, again) repair those that have deteriorated is the activity of confession and restraint. First, the लक्षण (Sanskrit, lakṣaṇa, लक्षण, characteristics) of the vajra master and the disciple, the activity of the vajra master is the activity of the mandala, introducing the disciple and bestowing empowerment. The first is easy to understand. Second, in the activity of the vajra master, the five of earth examination, raising, holding, purifying, and protecting are the activities of the earth ritual, and the four of the earth goddess, the deity, the disciple, and the vase consecration are, abiding in the consecration, the activity of line and color, the adornment of the mandala's position, the accomplishment and offering of the mandala, and self-entry are the main practice. Third, the empowerment to the disciple is, the inner and outer entry precedes, and then the flower, water, crown, vajra, bell, name, mantra (Tibetan: སྔགས།, Sanskrit Devanagari: मन्त्र, Sanskrit Romanization: mantra, Chinese literal meaning: 真言), vows, permission, samaya bestowal, prophecy, and exhalation, these are the twelve common vase empowerments. The vajra master's uncommon supreme vase empowerment, secret empowerment, wisdom wisdom, fourth empowerment, the activity for the disciple is the four empowerments. The rituals of these are the rituals of the mandala, and the meaning is to be understood from the tantras. The second and third have been mentioned above. Second, in the nature of the path, the meaning of self-nature, the two stages of self-benefit, the combination of other-benefit lineage. These combined with the Chakrasamvara Tantra are, will be explained in detail below, the detailed common meaning of the three tantras is, I have already explained in the so-called "Mantra Abhisamaya", so I will briefly explain it here. The first is, the Dharma of Vajradhara is taught, relying on the two stages as they are, the stage of generation, as well as the perfection of