Tibetan
་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་སོགས་བཞི། འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་སྦྱར་ཏེ། སྐུ་འཁོར་གྱི་རྩིབས་གཉིས་གཉིས་སོ། །རྒྱས་བཤད་རྣམས་ལ། ལྷ་བཤད་པ་དང་གནས་བཤད་པ། དང་པོ་ལ། རབ་གཏུམ་མ་སོགས་ཉེར་བཞི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་དང༌། ཙུནྡ་དང༌། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ་དང༌། གཡོ་ལྡན་མ་དང༌། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མ་དང༌། དྲི་ལྡན་མ་དང༌། རྒྱ་ལྡན་མ་དང༌། ཉེ་བའི་སྒྲོལ་མ་དང༌། ཉེ་བའི་གོས་དཀར་མོ་དང༌། ཉེ་བའི་སྤྱན་མ་ དང༌། ཉེ་བའི་མཱ་མ་ཀི་དང༌། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་དང༌། སོ་སོར་འབྲང་མ་དང༌། རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་དང༌། རི་ཁྲོད་མ་ཅན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང༌། ཕྱིར་བཟློག་མ་ཆེན་མོ་དང༌། གཙུག་ཏོར་དཀར་མོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མ་རྣམས་དང༌། དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་སོགས་རིམ་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། འཇམ་དབྱངས་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང༌། སའི་སྙིང་པོ་དང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་དང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དང༌། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང༌། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྟོག་དང༌། སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་དང༌། མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ཀུན་འཇོམས་དང༌། ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་དང༌། དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་དང༌། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འོད་དང༌། ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་དང༌། མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དང༌། ནོར་བཟང་དང༌། བཟང་སྐྱོད་དང༌། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཏེ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཉེར་བཞི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་དུ་འཇིགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང༌། ཆ་ལུགས་སོགས་མཐུན་པར་དྲག་པོར་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ལྷ་བརྒྱད་ཚན་གསུམ་ཆར་ལ་ཕྱོགས་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་ཆེན། ནང་གི་རྩ་དང་ཁམས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དག་པ་བཞི། ལྷ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་ཏེ། དོན་བདུན་བདུན་གྱིས་སྟོན་པ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༌། ཁམས་དཔའ་བོ། རྩ་དཔའ་མོ། གཉིས་ ཆར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ཉེར་བཞི་པོ་ནང་དུ་དག་ཚུལ་ནི། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འོག་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་ཆར་ལ་གནས་ལ་བསྟོད་པ་ནི་ཚིགས་བཅད་ཐ་མ་རེ་རེའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། ཐུགས་འཁོར་བ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞི་སྟེ། རིགས་གསུམ་ཞེས་པ་ནི། རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ལྷ་རྣམས་ཏེ། དེས་ན་ངོ་བོ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སོགས། རྣམ་པ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་སོགས་ཏེ། ཕོ་ཉ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་དོན་ནོ། ཁྱད་པར་གཞན་ཞེས་པ་ནི་གོས་དང༌། རྒྱན་དང༌། སྐུ་དང༌། བཞུགས་སྟངས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས། གནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། དབུས་ཀྱི་ཐོག་ཕུབས་ཞེས་སོགས་སོ། །དགུ་པ་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། འཐུང་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་མོས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཏེ། གཙོ་བོར་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པ་བཞིན་སྦྱོར་ལམ་དང༌། རྣམ་སྣང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཚོགས་ལམ་ཡང་མོས་སྤྱོད་དུ་གསུངས་པ་དང༌། ཚོགས་ལམ་གྱིས་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་བླ་མེད་ནས་བཤད་པས། དེས་ན་མོས་སྤྱོད་ནི་ཚོགས་སྤྱོར་གཉིས་ཀའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྷ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལ་བྱང་ཕྱོགས་དང་རྩའི་དག་པ། ཕྱོགས་དང་སྐུ་མདོག་སྟེ་ཁྱད་པར་བཞི་བཞིས་བསྟན་པའི་རྩ་རྣམས་ནི་སྙིང་གའི་ཕྱི་སྐོར་གྱི་རྩ་བུ་ག་བརྒྱད་དུ་ཟུག་པ་རྣམས་ ཏེ། མིང་འདི་དག་ནི་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ནས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཡང་བོད་གོང་མ་རྣམས་མིག་གཉིས་ལ་རྩ་འཁྲིས་མ། རྣ་བ་གཉིས་ལ་འཁྲིས་གསུམ་མ། སྣ་གཉིས་ལ་བདུད་རྩི་བུ་མོ། ཁ་ལ་བདུད་བྲལ་མ། འོག་གི་ལམ་དུ་ཁྱི་གདོང་མ་ཞེས་ཐ་སྙད་མཛད། ཡང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་རང་ན་གཞན་མཐུ་མ་བཤད་ལམ་དང༌། མཐུ་སྐྱེད་མ་གསང་པ། རོའི་རྩེ་མོ་ཁ་ལ་བཤད། འོན་ཀྱང་བླ་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་སོགས་རྒྱ་གར་བ་རྣམས་ནི། མིང་འདྲ་ཡང་བདེ་མཆོག་ནག་པོའི་ལུགས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། གཞན་མཐུ་མ་ལྕེ་རྩ་སྟེ་ཁ། མཐུ་བསྐྱེད་མ་གསང་བ། རོའི་རྩེ་མོ་བཤང་ལམ། རོ་ལུས་ལ་སྣའི་རྩ་བ། ནམ་མཁའ་མ་རྣ་བ་གཡས། ཆར་སྦྱིན་མ་གཡོན། རུལ་མ་མིག་གཡས། གཏོགས་མ་གཡོན་ཞེས་བཞེད་པ་ལྟར་ཏེ་མན་ངག་གོ །ལྭ་བ་པ་སོགས་ཀྱིས་ལཱུ་ཡི་པ་ལ་འགོད་ལུགས་གཞན་མཛད་ཀྱང་དེས་ནག་པོ་ལུགས་ལ་རིགས་བགྲེ་བ་དཀའ་འོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་བཤད་དོ། །དང་པོ་སོགས་ནི་འཕྲིན་ལས་བསྟན་པ་སྟེ། ཞབས་འོག་གི་རོ་གདན་རྣམས་ཀྱང་ཤུགས་ལ་འཕངས་སོ། །བགེགས་དེ་རྣམས་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ་ཅིང༌། སླར་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚམས་བཅིངས་པ་དང༌། ཡང་ན་ཁྲོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད་པས། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་འཁོར་ལོས་འཇོམས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ནི། འཁོར་རྣམས་ནས་ལང་ཚོ་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ་ འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བསྟོད་པ་དེ་དག་གི་ཚིག་དོན་ནི་གཞུང་བྱང་པོར་བཟུང་བ་ཞིག་གིས་གོ་སླ་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །འདིར་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང༌། རྩ་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་བློས་བསླང་བའི་གོ་བ་ཡོད་པ་ཅིག་གལ་ཆེའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སོགས་འཁོར་ལོ་ལྔ་སོ་སོར་སྦྱར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པོ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ། ཆོས་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བའི་དཔྱིད་དང༌། ལྟེ་བའི་རཀྟའི་དྭངས་མ་གཉིས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྐྱེད་གཞི་ཡིན་ལ། ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམས་པས་འདུ་འཕྲོད་སྙིང་ཁར་འབྱུང་བ་མཚོན། ལྷ་མོ་བཞིའི་བསྐྱེད་གཞི་ནི་རྩ་བའི་རླུང་བཞིའི་ངོ་བོ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་འབབ་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཐོད་པ་བཞིའི་ནི་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་འབབ་བའི་རྩ་དང་ཁམས་དེའོ། །སྤྱི་བོ་ནས་པུས་མོའི་བར་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་མོས་དགོས་ཤིང༌། དེ་དག་གི་རྩ་ཉེར་བཞི་པོ་རྣམས་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་དང༌། ཁམས་ཉེར་བཞི་པོ་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིའོ། །སྙིང་ག་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཕྱིའི་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྣེ་བུ་ག་བརྒྱད་ལ་ཟུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་བརྒྱད་ནི་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་དང༌། རྩ་རླུང་བརྒྱད་པོ་དེ་ནི་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྐྱེད་གཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི་རླུང་འབའ་ཞིག་རྒྱུ་བའི་རྩ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཤས་ཆེ་བས། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང༌། རྩ་ཁུ་བ་གཙོ་བོར་འབབ་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ ཤས་ཆེ་བས་སྐུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང༌། རྡུལ་འབབ་པ་རྣམས་སྔ་མ་ལས་ངག་ཤས་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུང་འཁོར་དང༌། དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་ཆ་མཉམ་པར་འབབ་པ་རྣམས་བདེ་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཤས་ཆེ་བས་ཐུགས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་དག་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། གྲུ་བཞི་སོགས་ཏེ་ཚིག་དོན་རྣམས་གོ་སླ་ཞིང༌། ཚད་མེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ཁ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་སྣམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༌། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ཁ་
Chinese
第七个长久等四种。与集合等四种结合，身坛城的轮辐是两个两个。在广释中，有神祇的解说和处所的解说。第一，二十四尊忿怒母等依次为金刚使者女，尊那，宝灯母，金刚日，金刚罗浪玛，金刚童女，狡猾母，佛陀菩提母，智慧灯母，金刚怖畏母，香母，印母，近护度母，近护白衣母，近护眼母，近护嘛嘛格，胜幢顶端庄严母，各别持穗母，孔雀大母，山居母，金刚铁钩母，大回遮母，白伞盖母，金刚怖母等，二十四勇士颅骨碎片等依次为，普贤，文殊，观世音，地藏，金刚手，慈氏，空藏，虚空藏，除盖障，香象，无尽慧，智慧分别，累积辩才，摧灭忧暗，引度恶趣，网光，月光童子，金刚光，日光藏，金刚光芒，大力获得，善财，善行，智慧海等。为了调伏二十四尊大怖畏及其眷属，以及为了修行者迅速获得成就，化现为与怖畏尊名号、装束等相同之猛烈形象。八尊神组全部都具有方位和外境大处，内部的脉和界，以及真如北方之四清净。神祇为勇士和瑜伽母二者，以七个七个的方式来宣说，方位的轮辐是二十四个处所，界为勇士，脉为勇母，二者都是北方之清净，应当如此理解。二十四处所内部清净的方式是，顶轮等，将在下部身坛城时出现。三者都对处所进行赞颂，是最后的偈颂。第八是，意生
English
The seventh is long-lasting, and so on, four kinds. Combined with the four kinds such as gathering, the spokes of the body mandala are two and two. In the extensive explanations, there are explanations of deities and explanations of places. First, the twenty-four wrathful mothers, in order, are Vajra Messenger Woman, Cunda, Jewel Lamp Woman, Vajra Sun, Vajra Corpse Raiser Woman, Vajra Youth Woman, Deceitful Woman, Buddha Bodhi Woman, Wisdom Lamp Woman, Vajra Terrifier Woman, Fragrant Woman, Seal Woman, Near Protector Tara, Near Protector White-Clad Woman, Near Protector Eye Woman, Near Protector Mamaki, Victory Banner Tip Adornment Woman, Separate Ear of Grain Woman, Great Peacock Woman, Mountain Dwelling Woman, Vajra Iron Hook Woman, Great Averter Woman, White Parasol Woman, Vajra Terrifier Woman, etc. The twenty-four heroes, skull fragments, etc., in order, are Samantabhadra, Manjushri, Avalokiteshvara, Kshitigarbha, Vajrapani, Maitreya, Akashagarbha, Khagarbha, Nivaranaviskambhin, Incense Elephant, Akshayamati, Jnanolkha, Pratibhanakuta, Sarvasokatamonirghatana, Durgatiparisodhana, Jalini Prabha, Chandraprabha Kumara, Vajra Prabha, Suryaprabha Garbha, Vajra Rasmi, Mahabala Prapta, Sudhana, Sadhu Gamana, Sagaramati, etc. In order to subdue the twenty-four great terrifiers and their retinue, and in order for practitioners to quickly attain accomplishment, they manifest as fierce forms that are similar in name, attire, etc., to the terrifiers. All three sets of eight deities have directions and outer great places, inner nadis and dhatus, and the four purities of Suchness in the north. The deities are the hero and the yogini, and they are taught in sets of seven. The spokes of the directions are the twenty-four places, the dhatu is the hero, the nadi is the heroine, and both are purities of the north, which should be understood in this way. The way in which the twenty-four places are purified internally is the crown chakra, etc., which will appear in the context of the lower body mandala. All three praise the places, which are the final verses. The eighth is, Mind-born.
Chinese
“旋转者”等共有四句偈颂。所谓“三族”，如果将一切族类归纳，则可归纳为身语意金刚三者。其自性是诸神。因此，自性是嘿汝嘎的金刚三者等，形象是空行母等。使者是指对于成办一切成就非常迅速之义。其他的差别是指衣服、装饰、身像和坐姿等。如是宣说了诸神的一般特征后，接下来是处所三轮的一般特征，即“中央的顶棚”等。第九，分为坛城和神祇两部分。第一部分，“饮用享用”是指以信解享用。如在主要的一切处所都著名一样，在加行道和《现观庄严论》中，也说资粮道也是信解。并且，资粮道的十二支也在无上瑜伽中宣说了。因此，信解就是资粮道和加行道二者。第二部分，赞颂神祇，八门守护母以四种差别来显示，即方位、脉的清净、方向和身色。这些脉是指扎根于心间外围八个脉孔的那些脉。这些名称也从《大手印明点》中宣说。而且，藏地的前辈大德们，称双眼为“脉绕者”，双耳为“绕三者”，双鼻为“甘露女”，口为“离甘露者”，下方的道路为“狗面母”。另外，在明点续中，自身宣说了“他力母”在语道，“力生母”在秘密处，“尸体的顶端”在口中。然而，拉瓦巴等印度上师们，虽然名字相似，但了解胜乐金刚黑派传承的人的口诀是：“他力母”在舌根，即口；“力生母”在秘密处；“尸体的顶端”在排泄道；“尸体”在鼻根；“虚空母”在右耳；“施雨母”在左耳；“腐烂母”在右眼；“所属母”在左眼，如此认为，这是口诀。拉瓦巴等人对于鲁伊巴的安立方式另有不同，但那样很难区分黑派的传承。如是宣说了总体的身相。第一等是显示事业，脚下的尸体座也暗指了。用橛击打了那些魔障，为了不再进入，用金刚墙等来划定界限。
English
There are four verses, beginning with "Those who revolve." The term "three families" means that if all families are collected, they are included in the three vajras of body, speech, and mind. Their essence is the deities. Therefore, the essence is the three vajras of Heruka, etc., and the forms are the sky-goers, etc. The messenger means that they are very swift in accomplishing all siddhis. Other distinctions refer to clothing, ornaments, body, and posture. Thus, after explaining the general characteristics of the deities, the general characteristics of the three wheels of the abode are "the central roof," and so on. In the ninth, there are two parts: the palace and the deities. The first part, "drinking and enjoying," refers to enjoying through faith. As it is known everywhere as the main thing, in the path of joining and the Ornament of Clear Realization, it is also said that the path of accumulation is also faith. Moreover, the twelve branches of the path of accumulation are also explained in the Unsurpassed Yoga. Therefore, faith is both the path of accumulation and the path of joining. In the second part, praising the deities, the eight gate guardian mothers are shown with four distinctions: direction, purity of the channels, direction, and body color. These channels are those that are rooted in the eight channel openings around the outside of the heart. These names are also explained in the Great Seal of the Essence. Also, the Tibetan forefathers used the term "channel around" for the two eyes, "around three" for the two ears, "nectar girl" for the two noses, "separated from nectar" for the mouth, and "dog-faced mother" for the path below. Also, in the tantra of the essence itself, it explains that "other power mother" is in the path of speech, "power-generating mother" is in the secret place, and "the tip of the corpse" is in the mouth. However, the Indian gurus such as Lawapa, although the names are similar, the oral instructions of those who know the tradition of the Black Hevajra are: "Other power mother" is at the root of the tongue, i.e., the mouth; "power-generating mother" is in the secret place; "the tip of the corpse" is in the excretory path; "the corpse" is at the root of the nose; "space mother" is in the right ear; "rain-giving mother" is in the left ear; "rotting mother" is in the right eye; "belonging mother" is in the left eye, as they believe, this is the oral instruction. Others such as Lawapa have different ways of establishing Luipa, but it is difficult to distinguish the tradition of the Black One in that way. Thus, the general form of the body is explained. The first, etc., shows the activity, and the corpse seats under the feet are also implied. The obstacles are struck with the phurba, and in order not to enter again, the boundaries are marked with the vajra fence, etc.