Tibetan
ནི། ཡེ་ཤེས་པ་འཇུག་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལུས་དཀྱིལ་དང༌། བྱིན་བྱིས་བརླབ་པ་ནི། གོ་ཆ་དགོད་ཅིང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། མཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྗེས་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དགུའམ། འགའ་ཞིག་གནས་པ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ལྡང་པ་སད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་འཆད་ཅིང་ལྷག་མ་ནི་འདྲའོ། ཁ་ཅིག་ཉེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་བཅུར་འཆད་པ་ནི་བབ་བཅོལ་ལོ། །ཡུལ་སྣང་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔའོ། །དེའི་བདེ་ཆེན་དེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདེ་བའོ། །དེ་ནི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་ཏུ་ཅི་རིགས་པར་བསྟན་ཟིན་པས་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་རྩ་བར་མ་སྨོས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས། །ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ཕུར་བུ་དྲ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བརྗོད་པ། །རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་སྔོན་འགྲོ་བ། །འཇུག་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཇི་སྲིད་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་ལྡན་པ། །བདུད་རྩི་ཚིམ་བྱེད་མྱ་ངན་འདས། །ལག་པའི་མཆོད་པ་དབང་བསྐུར་བ། །གོ་ཆ་ ཆེན་པོས་ཡང་དག་བསྲུངས། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་ནི། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོས་ཀྱི་སྐད་དོད་གནས་ལའང་འཇུག་པས་གནས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ། དེས་ན་བསྒྲུབ་པའི་གནས་དང༌། ལྷའི་གནས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གནས་ཀྱི་དེ་ཉིད། རང་ཉིད་ལྷའི་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་དེ་ཉིད། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཆར་ལ་བདེ་སྟོང་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་གྲོགས་ཤེས་རབ་མ་བསྟེན་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡན་ལག་གི་དེ་ཉིད། ཕུར་བཏབ་དང་གུར་བཅིང་བ་སོགས་བྱེད་པ་ནི་བསྲུང་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད། མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི་དེ་ཉིད། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་སྟོང་པ་དེ་ཉིད། ན་ད་འཇུག་པ་སོགས་ལོངས་སྐུ་ལམ་བྱེད་ནི་འཇུག་པའི་དེ་ཉིད། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དེ་ཉིད། བདུད་རྩི་མྱང་བ་སོགས་མཆོད་པ་ནི། བདུད་རྩི་ཚིམ་བྱེད་ཀྱི་དེ་ཉིད། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པ་དང་པོའི་དེ་ཉིད་ནི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ནི་མྱང་འདས་ཀྱི་དེ་ཉིད། ལག་མཆོད་ཀྱིས་མཚོན་པ་གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་དང༌། སྒོམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལེན་པ་ནི་དབང་གི་དེ་ཉིད་དང༌། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ནི། ལུས་དཀྱིལ་ཏེ་ལོངས་སྐུ་ལམ་ཁྱེར་དང༌། བཟླས་པ་ནི་སྔགས་མཆོད་དེ་ དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དབང་བསྐུར་གྱིས་རྒྱུའི་དུས་ཀྱི་དབང་དང༌། བདུད་རྩི་ཚིམ་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་རྣམས་དང༌། གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་རྣམས་དང༌། སྔགས་མཆོད་ཀྱིས་དེའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པ་ལ་འཆད་པའང་ཡོད། ཁ་ཅིག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་དག་པ་སོ་སོར་བྱས་པ་ནི། སྤྱིར་མི་འཐད་པར་མ་ཟད་རང་གི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་ནས། ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་གཅིག་བྱས་པ་དང་ནང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པའི་དེ་ཉིད་དང་འཇུག་པའི་དེ་ཉིད་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྡོམས་ཏེ། འགངས་ཆེ་བ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྡོམས་ཤིང༌། ཆུང་བ་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་མི་ལེགས་སོ། །བཅུ་བཞི་པོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་སྦྱར་ན་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་ཏེ། རྩ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་དང༌། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཐིག་ལེ་དབབ་ཟློག་ཏུ་འཆིང་བ་དང༌། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་སྲོག་ཐུར་དང་བཅས་པ་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་འཆིང་བ་དང༌། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་དང༌། སྒྱུ་ལུས་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། ཕྱག་ཆེན་གྱིས་དྲངས་པའི་བདེ་ཆེན་དང༌། ཟུང་འཇུག་དང༌། རྣམ་བཅས་ཕྱག་ཆེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་འཆིང་བ་དང༌། དགའ་བཞིའི་བདེ་བ་དང༌། ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། ལེགས་གནས་སོགས་ཏེ། ཟླ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཟླ་བ་འདུས་པའི་སྟོན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བཤད་ན། ངོ་བོ་དབྱེ་བ། གང་ཟགགནས། དུས། ཡོ་བྱད། ཆོ་གབསླབ་བྱ། ཕན་ཡོན། རྩོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངོ་བོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དུ་བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་རོ
Chinese
是。智慧尊进入，圆满瑜伽是，身坛城，加持是，披甲，身语意加持，以及，对生起之本尊进行灌顶之瑜伽，供养之瑜伽，后摄之瑜伽，即九者。有些说是安住睡眠之瑜伽，起立醒觉之瑜伽，前行进入之瑜伽，以及，生起坛城本尊之圆满瑜伽，其余相同。有些分为近瑜伽和摄瑜伽二者，说是十者，乃是随顺安立。所缘境是五妙欲。其大乐即是五欲之乐。那是座间之行，乃是最初行者之行。于彼等中已如理宣说，故未于十四根本中言说。然则彼等之体性为何耶？根本续中云：衣与五手印等，智慧支与橛三，称作阿黎迦黎，因等空性为前行，进入声等之后，乃至具摄之结合，甘露满足灭苦恼，手之供养作灌顶，以大盔甲善守护，以诸咒语作供养，如是彼等十四者，乃是简略而宣说。如是说。衣之梵语词也作处所解，故称处所之如是。因此，修行之处所和，本尊之处所所依之坛城乃是处所之如是。自己进入本尊之装束乃是五手印之如是。生起圆满二者皆为修持乐空之义，不依止友智慧母而修持空性乃是智慧支之如是。橛之安立和帐篷之系缚等所作乃是守护轮之如是。初二现证乃是，阿黎迦黎之如是。嘿者，因等空性。如是等从三解脱门之门径，以法身道用之空性而修持，乃是空性之如是。那达进入等报身道用乃是进入之如是。生起本尊和，迎请智慧尊乃是摄之如是。享用甘露等供养乃是，甘露满足之
English
are. The entering of the wisdom being, and the perfection stage yoga is the body mandala, the blessing is putting on armor, blessing body, speech, and mind, and, the yoga of bestowing empowerment on the deity of the generation stage, the yoga of offering, the yoga of subsequent gathering, which are nine. Some say the yoga of abiding sleeping, the yoga of rising awakening, the yoga of preliminary entering, and, the perfection stage yoga of generating the mandala deity, the rest are the same. Some divide it into the near yoga and the gathering yoga, saying there are ten, which is according to convenience. The object of perception is the five desirable qualities. Its great bliss is the bliss of the five desirable qualities. That is the conduct of the session interval, which is the conduct of the first practitioner. Since it has been properly explained in those, it is not mentioned in the fourteen roots. However, what is the nature of those? In the root tantra it is said: Clothes and five hand seals, Wisdom branch and three pegs, Called Ali Kali, The emptiness of causes etc. is the preliminary, Entering after sounds etc., Until possessing the union of gathering, Nectar satisfies, ends suffering, Hand offering, bestowing empowerment, With great armor, truly protect, With all the mantras, make offerings, Thus these fourteen suchnesses, Are explained in brief. It is said. The Sanskrit word for clothes also means place, so it is called the suchness of place. Therefore, the place of practice and, the mandala that is the basis of the deity's place is the suchness of place. Oneself entering the attire of the deity is the suchness of the five hand seals. Both generation and perfection are for the purpose of meditating on bliss and emptiness, not relying on the friend wisdom mother and meditating on emptiness is the suchness of the wisdom branch. The establishment of pegs and the tying of tents etc. is the suchness of the protection wheel. The first two Abhisambodhis are, the suchness of Ali Kali. He is, the emptiness of causes etc. Thus, from the path of the three doors of liberation, meditating on the emptiness of the Dharmakaya path, is the suchness of emptiness. Nada entering etc. is the suchness of entering, which is the Sambhogakaya path. Generating the deity and, inviting the wisdom being is the suchness of gathering. Enjoying nectar etc. is offering, the nectar satisfying
Chinese
如是。北方清净忆念第一之如是者，乃圆满次第修习是涅槃之如是。以手印供养为代表之左道行之如是，及修习之诸佛之灌顶是灌顶之如是。大盔甲者，身坛城即报身道用，念诵是咒供，如是所说之灌顶，以因时之灌顶，甘露饱足之供养与朵玛等，左道行之誓言等，咒供之彼等事业集合也。有些将集合之结合北方清净忆念而说。有些将元音辅音之清净分别而作，总的来说不合理，而且将自己之元音辅音安置一处，做成红白月亮一个，是自相矛盾的。空性之如是与进入之如是二者合一，重要之二者合一，小者一个分为二是不好的。若将十四者与圆满次第结合，则按顺序为这些：根脉轮等身体之位置，有戏论之行为等行为，事业手印，明点以下降回遮而束缚，独味之风命下行与中脉明点束缚，无戏论之见，幻身，光明，大手印所牵引之大乐，双运，依于有相大手印而菩提心明点束缚，四喜之乐，二十四境之风融入中脉，咒语之如是自性俱生等。二是特殊之行为，善处等。月亮乃大乐之智慧，为此之故聚集之会众轮之行为称作月亮聚集之宴会。此处简单讲述会供轮之义，本体、分类、补特伽罗、处所、时间、用具、仪轨、学处、利益、断诤等十者，第一会供轮之本体是，为了成为瑜伽之友，对自前之本尊供养之特殊方法，受用欲妙之差别。
English
Thus. The suchness of the first remembrance of purification in the north is the suchness of nirvana, which is the practice of the completion stage. The suchness of the left-hand conduct represented by hand offerings, and the empowerment of the deities of meditation is the suchness of empowerment. The great armor is the body mandala, which is the path of the enjoyment body, and recitation is mantra offering. The empowerment described in this way includes the empowerment of the causal time, the offerings and tormas that satisfy nectar, the vows of the left-hand conduct, and the activities of the mantra offering. Some explain the combined union as the remembrance of purification in the north. Some separate the purification of vowels and consonants, which is generally unreasonable, and placing one's own vowels and consonants in one place, making a single red and white moon, is self-contradictory. The suchness of emptiness and the suchness of entering are combined into one, the two important ones are combined into one, and dividing one small one into two is not good. If the fourteen are combined with the completion stage, then in order these are: the position of the body such as the root chakra, the conduct such as the conduct with elaboration, the action mudra, binding the bindu with descending and averting, binding the solitary taste wind life downward-moving and central channel bindu, the view without elaboration, illusory body, clear light, the great bliss drawn by the great seal, union, binding the bodhicitta bindu based on the form great seal, the bliss of the four joys, the winds of the twenty-four places dissolving into the central channel, the suchness of mantra, and the innate nature. The second is special conduct, such as good places. The moon is the wisdom of great bliss, and for this reason, the conduct of the assembled tsokhor is called the feast of the moon gathering. Here, I will briefly explain the meaning of the tsokhor: essence, classification, person, place, time, implements, ritual, precepts, benefits, and abandoning disputes, which are ten. The first essence of the tsokhor is a special method of offering to the deity in front of oneself in order to become a friend of yoga, and the difference of enjoying desirable qualities.