Tibetan
ཕྱུག་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་ཞེས་པས་དྲུག་པ་དང༌། ཚངས་སྤྱོད་དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་གནས། །ཞེས་པས་བདུན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་བཞིའི་རྩེ་མོ་འཆང༌། །ཞེས་པ་ལ། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དུ། དགའ་བཞིའི་རྩེ་མོ་ལྷན་སྐྱེས་འཆང་བར་བཤད་པ་ལྟར། ཐེག་པ་འདིར་དགའ་བཞི་ལ་བསམ་གཏན་བཞིར་བཏགས་པ་མང་བས། འདིར་ཡང་ལུགས་ཟློག་གི་དགའ་བཞི་བརྟན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ཁྲོ་མེད་རྒྱུན་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །ཅེས་པས་བརྒྱད་པ་བསྟན་ནས། །འདི་བརྒྱད་དམ་ཚིག་ཀུན་སྤྱོད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྔ་རབས་པ་འགའ་ཞིག་གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དམ་ཚིག་བརྒྱད་ལ་མི་བགྲོང་པར་དང་པོ་རང་གིས་སྦྱངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བོར་ནས་གཞན་བསྟན་པ་དང༌། གསུམ་པ་རིགས་བཟང་ ངན་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་རྟོག་བྱེད་པ་སོགས་སུ་འཆད་ཀྱང་རང་ལུགས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་ནི། རླུང་སེམས་སོགས་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་མང་པོ་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་བྱ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲས་བར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བྱིན་པ་ཡང་ལོང༌། །ཕ་རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གྱིས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང༌། གསང་འདུས་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དང༌། དུས་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་དང༌། རྒྱུད་འགྲཻལ་མང་པོར་ཡང་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་མཐའ་དག་བཤད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ལུགས་འདིར་མན་ངག་གི་ཚུལ་ལས་འབྱུང་བ་དང་པོ་གསུམ་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པར་གསུངས་པའི་ངེས་དོན་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། སེམས་གཅིག་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་སྲོག་གི་སེམས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་སོགས་སྟོང་པར་འཇུག་པ་ལས་བཤད་པ་ལྟར། འདིར་རླུང་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡོ་བ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གསོད་པའོ། །བརྫུན་གྱི་ངེས་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞཻས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ངོ་བོས་མེད་པར་ཤེས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་མེད་ པས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ཟིན་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་ཁས་བླངས་པའོ། །མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ངེས་དོན་ནི། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མ་བྱིན་ལེན། །ཞེས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མའི་དྭངས་མ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཁུ་བ་ཤེས་པ་དཀར་པོ་གསལ་ཡང་དོན་གྱི་དམར་པོ་ཡང་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ཁུ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། རྩ་ཚོལ་བ་ལ་རག་ལས་ཞེས་པ་དང༌། གཞན་དག་འཆི་ལྟས་མ་གཏོགས་རྡུལ་འབའ་ཞིག་འབབ་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་གཉིས་ཆར་ལུང་དང་མངོན་སུམ་གྱི་གནོད་བྱེད་ཡོད་པས་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས་འུད་མ་ཤོད་ཅིག །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པའི་ངེས་དོན་ནི། རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་བལྟོས་པར་གསལ་སྣང་དུ་ཤར་བའི་རང་སྣང་གི་ལྷ་མོ་བསྟེན་པས་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ་དང༌། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་ནི། གཞན་གྱི་བུད་མེད་རང་མཚུངས་མཛེས། ཞཻས་གོང་གི་རྣམ་བཅས་དེ་ཉིད་དམ། རིགས་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་བུད་མེད་རང་རིགས་དང་མཚུངས་པ་ལ་བཤད་དོ། །དངོས་བསྟན་དེ་དག་གཏན་ནས་བྱ་བར་མི་རུང་ངམ་ཞེ་ན། རུང་སྟེ་ཡུལ་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་མཚན་ཉིད་ཚང་ཞིང་དགོས་པ་མཐོང་བས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དང༌། ནོར་དང་བུད་མེད་ལ་ཆགས་ནས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ལ། དེ་དང་བྲལ་ན། རེ་ཞིག་དེར་མི་སྐྱེ་བ་འདུག་ན་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ ཏེ། དེའི་ནོར་དང་ཆུང་མ་འཕྲོག་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སྲོག་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་སྨྲ་བ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། འོན་ཀྱང་གོང་མ་གསུམ་ལ་མངོན་ཤེས་མེད་ན། དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོད་མི་ཤེས་པས་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་དཔེས། མངོན་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལ་ཕྱི་མཐའ་མཐོང་བ་དགོས་ཞེས་དུས་འཁོར་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། གལ་ཏེ་རང་ལ་མངོན་ཤེས་མེད་ཀྱང་ཡི་དམ་མམ་མངོན་ཤེས་ལྡན་པའི་བླ་མའི་ལུང་ཐོབ་ན་རུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བླ་མ་ཐུབ་པ་ལ་ཞུས་ནས། །སྙིང་རྗེས་བསད་པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་གསུངས་སོ། །བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་འདི་རྣམས་དབང་བཞི་པའི་དམ་ཚིག་དུ་བཞེད་དོ། །རིགས་སྔགས་འཆང་ཀུན་ཞེས་སོགས་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་སྡོམ་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཟུང་བར་དམ་བཅའ་བའོ། །ལྔ་པ་ལ་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དགུ་སྟེ། ཉིན་མཚན་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་ཀུན་སྤྱོད་ལས། གནས་དང་ལྡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འཇུག་དང་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་དབང་བསྐུར་དང༌། །ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་ཉེ་བར་བསྡུ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྔོན་འགྲོ་བསྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ཡན་ཆད་དོ། །ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྟེན་བརྟེན་པ་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇུག་ པའི་རྣལ་འབྱོར་
Chinese
“富饶极其结合”是指第六个，如是梵行即禅定处。以此指第七个，所谓禅定处，即执持四禅的顶端。如《时轮大疏》中说，执持俱生四喜的顶端。此法门中，多有将四喜称为四禅的情况，此处也是将逆行的四喜稳固下来。 “无嗔恒常勤精进”以此显示第八个。如是说：“此八即是誓言勤精进。”有些前代人，不将左道的勤精进八誓言列入，而是首先舍弃自己修习的手印而教导他人，第三是分别良贱二种姓的分别念等等，虽然如此解释，但自宗是以上所说的那些。第二是密意而说的誓言，如风、心等。又许多续部中说：“你应杀害有情，也应说虚妄语，你也应不予而取，应依止他人之妻。”其中，《瑜伽续金刚顶》、《密集意趣释》、《时轮》等许多续部，以及许多续部注释中，也有不同种类的究竟意义的解释，无法全部讲述。此派系中，从口诀方式中出现的最初三个，与《喜金刚》中所说相同。其中，所说杀生的究竟意义是，如《喜金刚》中所说：“一心杀有情，何以故说心为命。”等等，如从引入空性中解释的那样，此处是将风和心的动摇，一切分别念都于空性中杀灭。虚妄的究竟意义是：“名为度脱世间者，善说为虚妄语。”即一切法无自性，却如实宣说缘起之法，以及了知有情本体空性，有情无边，度脱一切是不可能的，却承诺度脱一切有情。不予取的究竟意义是：“妃之精液不予取。”即引业手印女的精华，精液是白色明点，但实际上……
English
“Extremely rich union” refers to the sixth, and likewise, pure conduct is the abode of meditation. This refers to the seventh. The so-called abode of meditation is holding the peak of the four meditations. As stated in the great commentary on the Kalachakra, it holds the peak of the four joys that are born together. In this vehicle, there are many instances where the four joys are referred to as the four meditations. Here, too, the four joys of reversal are stabilized. “Always practice without anger” indicates the eighth. It is said, “These eight are the vows of constant practice.” Some earlier scholars did not include the eight vows of left-handed practice, but instead, first abandoned the mudra they had practiced themselves and taught it to others. The third is to engage in discrimination, such as distinguishing between good and bad lineages. Although they explain it in this way, our own system is as described above. The second is the vows spoken with hidden meaning, such as wind and mind. Furthermore, many tantras say, “You should kill living beings, you should also speak false words, you should also take what is not given, you should rely on another's wife.” Among these, the Yoga Tantra Vajrasekhara, the Guhyasamaja Intentional Exposition, the Kalachakra, and many other tantras, as well as many tantra commentaries, also have various definitive explanations, which cannot all be explained. In this system, the first three that arise from the oral instruction tradition are in accordance with what is said in the Hevajra. Among them, the definitive meaning of what is said about killing is, as stated in the Hevajra, “One mind kills living beings, why is mind said to be life?” etc., as explained from the introduction to emptiness. Here, it is killing all the movements of wind and mind, all discriminations, in emptiness. The definitive meaning of falsehood is, “That which is called liberating the world is well proclaimed as false speech.” That is, all dharmas are without inherent existence, yet the dharma of dependent origination is taught as if it exists, and knowing that sentient beings are empty in essence, and that sentient beings are infinite, it is impossible to liberate all, yet one promises to liberate all sentient beings. The definitive meaning of taking what is not given is, “Taking the semen of a consort without giving.” That is, it is drawing the essence of the karma mudra woman. Semen is the white bodhicitta, but in reality...
Chinese
红色也是殊胜的。此处有些人说只有精液，取决于寻找根脉，还有些人说除了死亡的预兆之外，只有灰尘降落，这两种说法都有经文和现量的妨害，不要逞能说大话。享用其他女人的真正意义是，不依赖分别念所生起，而是享用显现为明相的自显女神，从而引生大乐，并且安住于离戏的空性之中。《喜金刚》中说：“其他女人与自己相等美”，是指与上述有相之法相同，还是指从其他种姓中出生的女人与自己种姓相同呢？如果有人问：难道那些直接开示的就完全不能做吗？答：可以，如果地点和修行者具足条件，并且见到必要，就可以通过现行的方式，如前面所说的杀生方式等。如果贪恋财物和女人而堕入恶趣，如果远离这些，暂时不生于彼处，如果这样，就应由慈悲心所驱使，夺取他们的财物和妻子，以及为了救护其他众生的性命而说谎等，这些都是应该做的。然而，如果以上三种人不具备神通，不知道那些事情的真相，就像阿育王的故事一样，现行需要看到最终的结果，如《时轮经》中所说。如果自己没有神通，但得到本尊或具有神通的上师的授记也可以，如云：“请问上师佛陀后，应以慈悲而杀之。”《喜金刚》中如是说。上师们认为这些是第四灌顶的誓言。 “持明种姓者”等，是指发誓受持以上所说的所有戒律。第五个方面，分为日常修持和特殊修持两种。首先是日常修持，即九种瑜伽，如白天、夜晚等。对此，《总集经》中说：“住立与起立，进入与圆满，加持与灌顶，禅定供养近圆满。”意思是说，安住的瑜伽是指从前行到生起守护轮和坛城为止。起立的瑜伽是指生起能依所依的诸位本尊，进入的瑜伽
English
Red is also excellent. Here, some say that there is only semen, depending on finding the root veins, and others say that apart from the signs of death, only dust falls. Both of these statements are obstructed by scripture and direct perception, so do not boast presumptuously. The true meaning of enjoying other women is to generate great bliss by enjoying the self-appearing goddess who appears as a clear appearance without relying on the arising of conceptual thoughts, and to abide in the emptiness free from elaboration. The Hevajra says, "Other women are as beautiful as oneself," does this refer to the same as the above-mentioned forms, or does it refer to women born from other castes who are the same as one's own caste? If someone asks, "Are those direct teachings completely not to be done?" The answer is yes, if the place and the practitioner meet the conditions and see the need, they can be done through the method of actual practice, such as the method of killing living beings mentioned above. If one is attached to wealth and women and falls into the lower realms, if one is separated from these, one will not be born there for a while. If so, one should be motivated by compassion to seize their wealth and wives, and to lie in order to save the lives of other beings. These are all things that should be done. However, if the above three people do not have clairvoyance and do not know the truth of those things, like the story of King Ashoka, actual practice needs to see the final result, as stated in the Kalachakra. If one does not have clairvoyance oneself, but receives the prophecy of the yidam or a lama who has clairvoyance, it is also permissible, as it is said, "After asking the lama Buddha, one should kill with compassion." The Hevajra says so. The lamas consider these to be the vows of the fourth empowerment. "Holders of the lineage mantra," etc., refers to vowing to uphold all the precepts mentioned above. The fifth aspect is divided into two types: daily practice and special practice. The first is daily practice, which is the nine yogas, such as day and night. In this regard, the Compendium says, "Dwelling and rising, entering and perfecting, blessing and empowerment, meditation offerings are nearly perfected." The meaning is that the yoga of dwelling refers to the preliminaries up to the generation of the protective circle and the mandala. The yoga of rising refers to the generation of the deities of the dependent and the supporting, and the yoga of entering