Tibetan
་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་བདག་མེད་ཅེས་ཀྱང་མེད་དེ། དགག་བྱ་བདག་མེད་ན་དེ་མེད་མི་སྲིད་དེ། བདེན་གཉིས་ལས། སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡང༌། །ཡང་དག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། །དགག་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ། ཡང་དག་ཏུ་ནི་བཀག་མེད་གསལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བརྗོད་མེད་ཁས་བླངས་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་དེ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ལ་དམིགས་པ། བདག་མེད་ལ་དམིགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ཞེས་དང༌། གཟུང་བ་བཀག་པ་ལ་སྒོམ་པ་སེམས་ཙམ་ལ་དམིགས་པའམ་གཟུང་མེད་ལ་དམིགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་སྒྱུ་མར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས། བརྗོད་མེད་དུ་སྒོམ་པ་སྣང་མེད་ལ་དམིགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་རབ་བརྟེན་ནས། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་གནས་ནས། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདས་ནས་སུ། །སྣང་བ་མེད་ལས་འདའ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དུ་བཞེད་དོ། །ལམ་འདི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །གནས་པའི་དོན་དང་རྣམ་ཤེས་རྣམས། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་དང༌། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི། །རོ་དང་རེག་བྱར་སྐྱེས་པའི་དངོས། །རིན་ཆེན་སེམས་འདིར་བརྗོད་ཉིད་དེ། །ཞེས་དང༌། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རང་སེམས་རྣམས་ནི་དམིགས་ པ་ལ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་གནས་སེམས་འདི། །ཆོས་མེད་ཆོས་ཉིད་མེད་པའོ། །ཞེས་རང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་རྒྱང་ཆད་དུ་དམིགས་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྣང་བའི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཤིང༌། ཡེ་ཤེས་ཞབས་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོས་སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་དང༌། འདུས་པ་ཀྱཻ་རྡོར། དུས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐལ་འགྱུར་བར་སྒྲུབ་མི་དགོས་སོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡང་གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་དབུ་སེམས་ཅི་རིགས་པར་ཡོད་ཅིང༌། དབུ་སེམས་གང་རུང་ཡིན་ན། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་པའི་ངེས་པ་འཐད་ལྡན་ཡང་མེད་དེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ནི། ཤར་ནུབ་ཀྱི་མི་ལ་རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་ཀྱི་མིས་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་རྩ་བ་གཉིས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ནང་དང་ཕྱི་དང་སྟོང་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་དོན་དམ་འདུས་བྱས་དང༌། །འདུས་མ་བྱས་དང་མཐའ་ལས་འདས། །ཐོག་མཐའ་མེད་དང་དོར་མེད་དང༌། །རང་བཞིན་ཆོས་ཀུན་རང་མཚན་ཉིད། །མི་དམིགས་དངོས་མེད་ངོ་བོ་དང༌། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་སྟོང་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་གཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ དང༌། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་སོགས་དང༌། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བའི་འདུས་མ་བྱས་དང༌། འཁོར་འདས་རྟག་ཆད་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཁོར་བ་སྤྱི་ཙམ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་དང༌། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདས་པ་ལ་མ་འོངས་པ་མ་དམིགས་པ་སོགས་དུས་གསུམ་ཕན་ཚུན་མ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་སོགས་དོན་བྱེད་ནུས་སྟོང་རྣམས་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང༌། བདག་གཉིས་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་གཉིས་བསྣན་པས་ཉི་ཤུ་སྟེ། སྟོང་ཚུལ་གོང་དུ་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་རྣམ་ཐར་གསུམ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་ལ་དམིགས་ནས་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་ཐར་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་ཐར་གྱི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གཉིས་མེད་པར་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས། རྣམ་ཐར་གྱི་སྒོ་མཚམས་མ་མེད་པ་ནི་བདག་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་མི་དགའ་བདེ་སྡུག་འབྱོར་རྒུད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་དགའ་མི་དགའ་སོགས་མཚན་མ་དབང་མེད་དུ་ཤེས་ནས་སྒོམ་པའོ། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་དུ་བྱས་ནས་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གཙང་རྟག་བདེ་བ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་རང་བཞིན་མེད་ཀྱ
Chinese
啦！究竟上来说，也没有所谓的“无我”。因为如果没有所破的“我”，那么“无我”也不可能存在。如《二谛论》中所说：“生等之遮遣，与真实相符故，非有所遮故，真实中无遮。”如是说，远离一切破立，无任何可言说，远离一切承诺，这才是事物的实相，因此安住于此。这些的精髓是：缘于人无我，缘于无我是瑜伽之地的意思。观想所取而遮止，缘于唯心或者缘于无所取，瑜伽之心确定幻化，缘于真如是瑜伽之境。于不可言说中禅修，缘于无显现是瑜伽之境。如《楞伽经》中所说：“依于唯心已，不分别外境，从真如之所缘，亦应超唯心，既已超唯心，当超无显现。”认为是此意。此道甚为殊胜！如《金刚帐续》中所说：“从珍重心之外，无有佛陀亦无众生，安住之义与诸识，成为外境丝毫也无。”又说：“色与声以及香味，味与触所生之物，皆是珍重心之表达。”又如《密集金刚续》中所说：“自心诸所缘，一切法皆住，虚空金刚住此心，无法亦无自性。”如是说，远离自心的习气，缘于外境所显现的法。耶谢扎巴等众多成就者将显现确定为心，因此一切成就者的论典，以及密集金刚、时轮金刚等的见解，无需证明是应成派。密宗的见解也依赖于所化众生，有应成派和唯心派等各种情况。如果是应成派或唯心派，也并非必须追随龙树和无著的论典，因为认为大乘的论典被龙树和无著的论典所遍及，就如同认为东西方的人被印度的东西方人所遍及一样。
English
La! Ultimately speaking, there is no such thing as "no-self." Because if there is no object to be negated, then "no-self" cannot exist either. As it is said in the Two Truths: "The negation of arising, etc., is in accordance with reality, because there is nothing to be negated, there is no negation in reality." As it is said, being free from all affirmation and negation, with nothing to be said, and free from all commitments, this is the reality of things, therefore abide in it. The essence of these is: focusing on the selflessness of persons, focusing on selflessness is the meaning of the yogic ground. Meditating on the object of grasping and stopping it, focusing on mind-only or focusing on non-grasping, the yogic mind establishes illusion, focusing on suchness is the yogic realm. Meditating in the unspeakable, focusing on non-appearance is the yogic realm. As it is said in the Lankavatara Sutra: "Relying on mind-only, do not discriminate external objects, from the object of suchness, one should also transcend mind-only, having transcended mind-only, one should transcend non-appearance." It is considered to be this meaning. This path is very excellent! As it is said in the Vajra Tent Tantra: "Outside of the precious mind, there are no Buddhas and no sentient beings, the meaning of abiding and all consciousnesses, becoming external, there is not even a little." It also says: "Form and sound, as well as smell and taste, the things born of taste and touch, are all expressions of this precious mind." Also, as it is said in the Guhyasamaja Tantra: "One's own minds, in the objects, all phenomena abide, the space vajra abides in this mind, there is no dharma and no self-nature." As it is said, being far from the habits of one's own mind, the phenomena that appear externally are regarded as objects. Yeshe Zhap and many other accomplished ones have established appearance as mind, therefore all the treatises of the accomplished ones, as well as the views of Guhyasamaja, Kalachakra, etc., do not need to be proven to be Prasangika. The view of secret mantra also depends on the disciples to be tamed, and there are various situations such as Prasangika and Mind-Only. If it is Prasangika or Mind-Only, it is not necessary to follow the treatises of Nagarjuna and Asanga, because believing that the treatises of Mahayana are pervaded by the treatises of Nagarjuna and Asanga is like believing that the people of the East and West are pervaded by the people of the East and West of India.
Chinese
哦。第二，在两个根本中，有空性和慈悲两种。第一，关于空性，有十八空性和三解脱门。第一，作为境的十八空性是：内、外、空性，大、胜义、有为，无为、超边际，无始无终、无舍，自性、诸法自相，不可得、无物自性，有物、无物空性。它们的空性之基依次是：内的六处，外的六处，与有情身体相关的色等，证悟空性的智慧，器世间，自性涅槃，由因缘所生的事物，离生灭的无为，轮回涅槃常断有无的边，轮回总体的无始无终，经教和证悟之法，自性种姓，从色到一切种智的诸法，诸法的体性，对过去不缘未来等，三时互相不缘，诸法无有真实的实物，仅仅是缘起的自性，五蕴具有作用，虚空等具有作用的空性，都以自己的自性而空，无有二我，这就是十八空性。在此之上加上自己的自性和他人的自性两种空性，就是二十种。空性的方式如前在无我二者的章节中所说。第二，作为有境的三解脱门是：以四法印为所缘而修习的角度来说，有三种解脱。以诸法皆空且无我为境，解脱之门空性是：对一切法无有二我而空性进行证悟的智慧和禅定相结合。以涅槃寂静为境，解脱之门无相是：以我执为基础，对喜欢不喜欢、苦乐、兴衰等各种事物产生执着的对治，对喜欢不喜欢等相无有自主地认识后进行修习。以有为无常和有漏为痛苦为境，无愿是：作为对外内的五蕴执着清净常乐之对治，无有自性。
English
Oṃ. Secondly, within the two roots, there are emptiness and compassion. First, concerning emptiness, there are eighteen emptinesses and three doors of liberation. First, the eighteen emptinesses as objects are: internal, external, emptiness, great, ultimate, conditioned, unconditioned, beyond extremes, without beginning or end, without abandonment, self-nature, all dharmas' own characteristics, unobservable, non-entity essence, entity, non-entity emptiness. The bases of emptiness for these, in order, are: the six internal sense bases, the six external sense bases, forms and so on related to sentient beings' bodies, the wisdom that realizes emptiness, the container world, naturally occurring nirvana, things born from causes and conditions, the unconditioned that is free from arising and ceasing, the extremes of samsara and nirvana, permanence and annihilation, existence and non-existence, the general samsara without beginning or end, the dharmas of scripture and realization, the self-existing lineage, all dharmas from form to omniscience, the characteristics of all dharmas, not focusing on the future in the past, and so on, the three times not focusing on each other, all dharmas lacking true entities, merely the nature of dependent arising, the five aggregates having function, the emptinesses of space and so on having function, all being empty of their own nature, and lacking the two selves. These are the eighteen emptinesses. On top of that, adding the two emptinesses of one's own nature and others' nature makes twenty. The way of emptiness is as explained above in the section on the two selflessnesses. Second, the three doors of liberation as subjects are: from the perspective of meditating with the four seals of dharma as the object, there are three liberations. With all dharmas being empty and selfless as the object, the door of liberation, emptiness, is: the wisdom that realizes the emptiness of all dharmas lacking the two selves, combined with samadhi. With nirvana, peace, as the object, the door of liberation, signlessness, is: as an antidote to attachment to various things such as liking and disliking, pleasure and pain, prosperity and decline, based on self-grasping, meditating after knowing liking and disliking and so on, signs, without control. With conditioned things being impermanent and contaminated things being suffering as the object, wishlessness is: as an antidote to grasping purity, permanence, pleasure, and self in the internal and external five aggregates, lacking self-nature.