Tibetan
ད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་ངེས་པར་མ་ནུར་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། གལ་ཏེ་རང་རྟེན་བུད་མེད་དུ་གྱུར་པས་རང་ལ་སྨད་ན་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། རང་ཉིད་ཁོ་ནའི་ལུས་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ན་ནི། རྩ་ལྟུང་བརྒྱད་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པར་འགྱུར་ལ། རིགས་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ན་ནི་བཅུ་བཞི་པ་འདིར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྨོད་པ་རྩ་ལྟུང་འདི་ཡིན་ཞེས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱ་འགྲེལ་འགའ་ཞིག་ལས་འབྱུང་བ་ནི། བུད་མེད་རིགས་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པར་མིང་བཏགས་པ་ཡོད་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་སེམས་ལ། བོད་འགའ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མོ་ལ་འཆད་པ་ནི། དོན་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཏེ། ཡུལ་བུད་མེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྔགས་དང་ལྷ་སྨད་པར་མི་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་དགག་བྱ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྨད་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་དུ་འཆད་ཏེ། སྤྱིར་གསང་འདུས་ལས། ཕྱག་རྒྱའི་སེམས་སུན་འབྱིན་པ་སྟེ། མི་དགའ་བར་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་གི་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་བཤད་ཀྱང་རིགས་ལ་མ་སྨད་ན་རྩ་ལྟུང་འདིར་ནི་མི་འགྱུར་བར་མངོན་ལ། གལ་ཏེ་དེའི་སེམས་སུན་ཕྱུང་བས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་འདུན་པ་ལོག་ན་ནི་བཅུ་གཉིས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་ལ་སྨད་ན། བཅུ་བཞི་པ་འདིའི་ནང་ཚན་ལྕི་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ལ། འདིའི་ཡུལ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པར་ངེས་པར་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། མ་སྦྱངས་པ་ནི་སྔགས་སྡོམ་མ་ཐོབ་པའམ། ཐོབ་ཀྱང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རིག་མ་བསྟེན་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། ཁ་ཅིག་འདི་ཡིད་ཀྱིས་བསྟེན་པར་དམ་བཅས་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་སུ་བསྟེན་ན་རྩ་ལྟུང་བདུན་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང༌། གཞུང་གཞན་ལས། ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་ལེན་པ་དང༌། །ཞེས་འབྱུང་བས། དངོས་སུ་བསྟན་པར་གསལ་ལ། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཤད་ན་ནི་གསང་འགྲོགས་སུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲིག་པ་ནི་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྟེན་པས་ནི་གཞན་ཡང་ཉེས་པ་མང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐག་བསྲིང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཙོ་བོར་སྨོས་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དང་ལྷ་མཆོད་པ། སྦྱིན་སྲེག་དང་རབ་གནས་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་སུ་ངག་གིས་རྩོད་པ་དང༌། འཆའ་བ་དང༌། སྨོད་པ་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་མ་ཡིན་ན། ཁྲོ་བས་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱས་ན་སྦོམ་པོ་འདི་ཡིན་པར་མངོན་ལ། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཡོད་ན་ནི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བས་ཁྲོ་སེམས་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་མི་དད་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ལ་སྔ་མ་རྣམས་འཁོར་ལོ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པར་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་ངག་གི་བརྡ་རྣམས་སྨྲ་བར་བྱེད་ན་འདིའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུང་མོད་ཀྱི། སྦོམ་པོའི་གཞུང་གཞན་ལས་དད་པ་མེད་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་འབྱུང་བས། རང་ལུགས་ནི་སྔ་མའོ། །བཞི་པ་ནི། དད་པ་དང་ལྡན་པ་རང་གི་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཞུས་པ་ལ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་འདོད་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པའོ། །འདི་ལ་འདུན་པ་ལོག་ན་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་ལ་བཤད་རྒྱུ་མེད་ན། སྦོམ་པོ་འདིར་དངོས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་དང་གྱ་ཚོམ་གྱི་དབང་གིས་བཤད་དུ་རུང་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་བཤད་ན་འདིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་གནས་པ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་བའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་ཏུ་འཛིན་ཞིང་གནས་པའི་དགེ་སློང་དང་དགེ་ ཚུལ་དང་དགེ་བསྙེན་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། རང་ཉིད་སྲོག་གི་ཉེན་པ་དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་མེད་བཞིན་དུ། དེ་དག་གི་གནས་སུ་ཞག་བདུན་གནས་ན། བདུན་པའི་ཐུན་མཚམས་རྫོགས་པ་དང་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་ཆེན་པ་སྔགས་ལ་མ་དད་པ་རྣམས་ལའང་འདིའི་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཉེས་པ་ཞིག་འབྱུང་ངམ་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བ་མ་ཐོབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་མིན་པ་ལ་གསང་བ་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྒྱན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང༌། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་དང་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལཀྵི་མས་མཛད་ཅེས་ཟེར་བའི་འགྲེལ་པར། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་མཆོག་དབང་བུམ་གསང་ཤེར་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་འཆད་ཅིང་བོད་འགའ་ཡང་དེ་ལྟར་བཞེད་དོ། །བདུན་པ་ནི། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་མ་དད་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་འདི་དང་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཞིང༌། དེ་ཡང་མ་དད་ན་འ
Chinese
現在一切都會受到詛咒，一定會變成灰燼，這指的是安住在金剛乘中的那些人。所說的意義也是如此。如果自身作為女性，自己責罵自己，會犯這個墮罪嗎？如果只是責罵自己的身體，那就會屬於第八條根本墮罪的範疇。如果是責罵種姓，那就是第十四條。有些《怖畏金剛》的印度釋論中說，責罵金剛亥母等是這個根本墮罪。我認為這是因為四種女性種姓中有被命名為金剛亥母等的。有些藏人將金剛亥母等解釋為本尊天女，我認為這是不對的。因為這包含在不應輕蔑地方女性的眾生，以及不應輕蔑咒語和天尊的說法中。而且，這種應遮止的對象也非常少。有些人 將責罵自己的手印解釋為根本墮罪。一般來說，《密集金剛》中說，使手印的心不悅，也就是不高興，是很大的誓言過失。但如果沒有責罵種姓，那就不會變成這個根本墮罪。如果使她的心不悅，從密咒乘中退失意願，那就是第十二條。一般來說，依靠手印而責罵種姓，會變成第十四條中較重的支分。但並不一定需要將手印作為此處的對象。第二，支分墮罪有八條，第一條是：未調伏者，指的是未獲得密咒誓言，或即使獲得了也已破壞誓言者，喜歡不依止這樣的明妃。有些人說，這是指發誓在心中依止，如果實際依止，就會變成第七條根本墮罪。但其他經論中說：「以智慧力而取。」因此，很明顯是指實際依止。如果說這是一種手印道，那就會變成秘密交往，但僅僅是依止則不然，因為性行為是所有人的共同行為。特別是依止破壞誓言者，會產生許多其他的過失，因此應當遠離。第二條是：主要提到會供輪，也就是勇父和空行的壇城和供養天尊，布施。
English
Now everything will be cursed and will surely turn to ashes, and this refers to those who abide in the Vajrayana. The meaning of what was said is also the same. If one's own support becomes a woman and she blames herself, will she incur this downfall? If she only blames her own body, then it will belong to the category of the eighth root downfall. If she blames the lineage, then it will be the fourteenth. Some Indian commentaries on Yamantaka say that blaming Vajravarahi and others is this root downfall. I think this is because there are four kinds of female lineages that are named Vajravarahi and so on. Some Tibetans explain Vajravarahi and others as yidam goddesses, but I think this is not correct. Because this is included in the saying that one should not despise the female beings of the place, and that one should not despise mantras and deities. Moreover, such objects to be prohibited are also very few. Some explain blaming one's own mudra as a root downfall. In general, the Guhyasamaja says that making the mind of the mudra unhappy, that is, displeasing, is a great fault of samaya. But if the lineage is not blamed, then it will not become this root downfall. If by making her mind unhappy, one turns away from the desire from the mantra vehicle, then it will be the twelfth. In general, blaming the lineage by relying on the mudra will become a heavier branch of the fourteenth. But it is not necessarily required that the mudra be the object here. Second, there are eight branch downfalls, the first is: the untamed, which refers to those who have not received the mantra vows, or even if they have received them, they have broken their vows, and they are happy not to rely on such a vidya. Some say that this refers to vowing to rely on them in their minds, and if they actually rely on them, it will become the seventh root downfall. But other scriptures say: "Taking by the power of wisdom." Therefore, it is clear that it refers to actual reliance. If one were to explain something like the path of mudra, then it would become secret intercourse, but merely relying on it is not, because sexual intercourse is common to all. In particular, relying on those who have broken their vows will generate many other faults, so one should keep a distance. The second is: mainly mentioning the tsok khorlo, that is, the mandala of heroes and heroines and offering to the deities, giving.
Chinese
在息灾和加持等密咒行持的集会中，以言语争论、嘲笑和谩骂。如果不是近亲金刚兄弟，以愤怒之语如实说出，这显然是粗罪。如果对金刚兄弟生起嗔恨心，则会成为根本堕罪，所以这里是指没有嗔恨心的情况。第三，即使获得了灌顶，对密咒之道没有信心的人，如果向其展示不共的秘密，对于这一点，以前的论师们说，在不是供养坛城等的时候，以隐晦的语言说出语言的暗号，这就是犯戒。但是，在其他的粗罪论典中，说对没有信心的人说法，因此，自宗的观点是前一种。第四，具有信心的人来到自己面前，请教密咒的诀窍，却像讲说显宗的法一样，讲述不合意愿的事情。如果对此产生邪见，就会成为第十二条根本堕罪。如果自己没有什么可说的，就不会真正成为粗罪，而是因为对法悭吝和虚伪，明明可以讲却对其他人讲，这才会成为粗罪。第五，在声闻众中居住七天。具体来说，是指对于分别说部和经部的见修行果执为真实，并居住于其中的比丘、沙弥和近事男。即使自己面临生命危险，也没有像为了让他们进入大乘那样的情况，如果在那样的处所居住七天，在第七天的中午结束时，就会犯下粗罪。对于那些不信密咒的大乘行者，是否也会有类似的过失呢？需要进行考察。第六，对于没有获得灌顶、没有密咒根器的人，如果展示秘密的誓言物，如金刚杵、铃、卡章嘎、六种庄严等不可分离的誓言物，以及誓言的画像和经书等，就会犯下粗罪。在被称为拉吉米所著的注释中，说对破誓言者讲说与上师灌顶、瓶灌顶、秘密灌顶和智慧灌顶相关的法，有些藏人也这样认为。第七，对于不了解手印的结法，也没有信心的人，如果告诉他这些是这种手印，并且那个人没有信心，那么……
English
In gatherings for mantra practices such as pacification and empowerment, engaging in verbal disputes, mockery, and insults. If not a close Vajra sibling, speaking truthfully with anger, this is clearly a coarse offense. If anger arises towards a Vajra sibling, it becomes a root downfall, so this refers to a situation without anger. Third, even if one has received empowerment, revealing uncommon secrets to someone who lacks faith in the path of mantra. Regarding this, previous teachers have said that speaking in veiled language, using verbal codes, when it is not a time for offering mandalas, etc., is a transgression. However, other treatises on coarse offenses state that teaching the Dharma to those without faith is a transgression. Therefore, our own view is the former. Fourth, when a faithful person comes before you, requesting the key points of mantra, but you teach them things that are not what they desire, like explaining Sutra teachings. If wrong intentions arise regarding this, it becomes the twelfth root downfall. If one has nothing to say, it does not truly become a coarse offense. However, if due to stinginess and hypocrisy regarding the Dharma, one could speak but speaks to others instead, then it becomes a coarse offense. Fifth, residing among the Shravakas for seven days. Specifically, this refers to Bhikshus, Shramaneras, and Upasakas who hold the views, meditation, and conduct of the Vaibhashikas and Sautrantikas as true and reside among them. Even if one's life is not in danger, and there is no need to lead them into the Mahayana, if one resides in such a place for seven days, the coarse offense is committed at the end of the seventh day's session. It should be examined whether a similar fault occurs for Mahayana practitioners who do not have faith in mantra. Sixth, showing secret samaya objects such as the Vajra, bell, khatvanga, six ornaments, etc., which are inseparable samayas, as well as painted images and scriptures of samaya, to those who have not received empowerment and are not vessels for mantra, becomes a coarse offense. In the commentary said to be written by Lakshmi, it is said that teaching the Dharma related to the master empowerment, vase empowerment, secret empowerment, and wisdom empowerment to those who have broken their samayas is a transgression, and some Tibetans also hold this view. Seventh, to someone who does not know how to form hand mudras and has no faith, if you show them the mudras and say, "These are this and that mudra," and that person has no faith, then...