Tibetan
ས་ཀྱང་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། ལྟུང་བ་འདི་དང་ལྟུང་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་པ་ནི་ཡོད་དོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅས་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ནི། ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་འདིའི་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཉེས་བཅས་སུ་འགྱུར་གྱི། རྩ་ལྟུང་དངོས་སུ་མི་འགྱུར་བར་མངོན་ཏེ། རྩ་ལྟུང་འདི་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་བླ་མའི་བཀའ་ལས་འདས་པ་ཡང༌། མི་དགེ་བཅུས་མཚོན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་གསུངས་ཀྱི། བཅས་རྐྱང་གི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀུན་སློང་བཀའ་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་སེམས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྤྱིར་བཞག་ནས། བསམས་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བར་མི་གཞན་བསད་པ་དང༌། མི་གཞན་གྱི་ནོར་མ་བྱིན་པར་བླང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཐོབ་སེམས་སྐྱེས་པ་དང༌། བསྒྲོད་བྱའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་སྟེ། ཁྱིམ་ཐབས་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཕ་མ་དང་གཉེན་དང༌། ཡུལ་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་དང༌། སྨད་འཚོང་ལ་གླ་རྔན་ མ་བྱིན་པ་སོགས་དང༌། ཉེ་དུ་མོར་གྱུར་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། དུད་འགྲོ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོད་རྟེན་ནམ་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་བའི་གནས་སུ་བསྟེན་པ་དང༌། མོ་དབང་ལས་གཞན་རྣམས་ལམ་མི་འོས་ཤིང་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྦྲུམ་མ་དང་མྱ་ངན་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གྲངས་མཚམས་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་པ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་ལྔ་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་སྨྲས་པ་གཞན་གྱིས་དོན་གོ་བ་སྟེ། སོ་ཐར་དང༌། ཐུན་མོང་གི་རྩ་བ་བཞི་དང༌། རྙེད་བཀུར་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའི་དོན་དུ་རང་ལ་བསྟོད་པའམ་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཕ་རོལ་མིས་གོ་བ་དང༌། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཕངས་པ་ལ་སེར་སྣའི་དབང་གིས་ཆོས་དང་ནོར་མ་བྱིན་པས། དེས་ཀྱང་མི་སྟེར་བར་ཤེས་པ་དང༌། བཤགས་པ་བྱེད་པ་ལ་མི་ལེན་པར་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེའི་ལུས་དང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཟིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལོག་པར་བཤད་པ་མི་གཞན་གྱིས་གོ་བ་རྣམས་བྱང་སྡོམ་དང་ཐུན་མོང་གི་ཕམ་པ་དང༌། འདིར་བསྟན་ལྟུང་བ་ཉེར་གཉིས་པོ་རྣམས་ལའང་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་སེམས་ཡོད་ན་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་སུ་འགྱུར་ལ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་ཀུན་སློང་དེས་དུད་འགྲོ་བསད་པ་སོགས་ལ་ལྟུང་བ་ན་སྨད་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་དངོས་གཞིར་མི་འགྲོ། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དང་པོ་བཞི་སོ་ཐར་གྱི་ཕམ་པ་ བཞི་དང་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་པ་ཡང་ལྟུང་བ་རིགས་མཐུན་ཡིན་པ་ལ་ཐ་སྙད་བཏགས་ཤིང༌། སྔགས་སྡོམ་རྒྱུད་ལྡན་ལ་སོ་ཐར་རིགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལྡན་གྱིས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སོ་ཐར་གྱི་ཕམ་པ་ཡིན་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ། །དེས་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཡང་རིགས་འགྲེའོ། །འདིར་གནང་བ་ཉེས་མེད་ནི་རྩ་བ་བཞི་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང༌། བྱང་སེམས་དང་ཐུན་མོང་བ་བཞི་ལས་དང་པོ་གསུམ་ལ་ཡོད་པ་རྟོགས་སླ་ལ། བཞི་པ་ལ་དངོས་ནི་མེད་ལ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། ཐུན་མོང་གི་རིག་པའི་གནས་འཆད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཞེས་བྱ་བ། སྒྲ་ཡངས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇོག་ཀྱང༌། འདིར་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་ནི། བླ་མ་གཅིག་པའི་སྤུན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྤུན་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པས་སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་གཅིག་དགོས་སོ། །ཉེ་བའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་འདི་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་པ་གཞན་ལ་སྨད་ཀྱང༌། རྩ་ལྟུང་དངོས་སུ་ནི་ཅུང་ཟད་མི་ལོངས་ཤིང༌། འོན་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་དེ་འདྲའི་རྒྱལ་སྲས་སྦྱིན་བདག་ལ། །གལ་ཏེ་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེ། །ངན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གྲངས་བཞིན་བསྐལ་པར་ནི། །དམྱལ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལའང་དེ་འདྲ་ན། སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་ རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། རྩ་བའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ལ་གང་ཞིག་ལྡང༌། ཁྱིའི་སྐྱེ་བ་བརྒྱར་སྐྱེས་ཏེ། །དམེ་ཤ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉེ་བའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་ན། དངོས་སམ་ལྐོག་གང་ཡིན་ཀྱང་འདྲ་ཏེ་མི་གཞན་གྱིས་ཚིག་དོན་གོ་བ་ན་རྩ་ལྟུང་འདི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཡུལ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ། བྱམས་པ་ཏེ་ཕན་སེམས་རྩ་བ་ནས་དོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་སེམས་ཙམ་གྱིས་རྩ་ལྟུང་དངོས་གཞིར་མི་ལོངས་ཤིང༌། འདི་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་དུས་བྱུང་ཀྱང་ནམ་ཡང་ཕན་མི་འདོགས་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཐུན་མཚམས་གཉིས་འདས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྒྱིད་ལུག་པས་སམ། གྲོགས་པོ་ངན་པས་ཐེག་དམན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའམ། འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་དེ་ཉིད་བཏང་ན། འདི་ཡང་དུས་མཚམས་གོང་ལྟར་ཏེ་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པར་བཤད་དེ། འདི་ལ་རྩ་ལྟུང་གི་རྒྱ་འགྲེལ་དུ་གྲགས་པ་འགའ་ཞིག་དང༌། དུས་འཁོར་བ་བོད་སྔ་རབས་པ་མང་པོས་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེད་དུ་ཉམས་པ་བྱས་ན། རྩ་ལྟུང་འདིར་འབྱུང་ ཞེས་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དེ་ལྟ་ན་ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བུ་སྨད་ཅན་ལས་དང་པོ་པ་ལ། རྩ་ལྟུང་འདིས་མ་གོས་པ་མི་སྲིད་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐིག་ལེ་དོར་བ་ཙམ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་དམ་ཚིག་མ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ལ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ནི་ཐུན་མོང་ཀྱི་དབང་ལ་ཡང་བསྲུང་དགོས་པར་གྲུབ་པས་དེ་མི་ལེགས་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལ་དགག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། བོད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་མ་ཐོན་པ་ལ་བཀག་གོ །འདི་ལ་དུས་འཁོར་སྨྲ་བ་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལན་ལེགས་པར་མ་བཏབ་སྟེ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི། རྒྱུད་ལ་དགག་པ་བྱས་པར་བསམ། འགའ་ཞིག་ནི། གསང་དབང་གི་སྐབས་ལྟར་ཕན་སེམས་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ་རིགས་བརྒྱུད་འཇོག་པ་སོགས་ནི་རང་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཐོབ་པ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་གནོད་ཀྱང༌། སྤྱིར་བསམ་པ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་དང༌། གཞན་དག་ནི་རྗེ་བཙུན་དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བཞེད་པས་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་བ་སྟེ། གྲུབ་མཐའི་སྐྱོན་ཡིན་ཞེས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྟུང་བའི་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པས་ཐིག་ལེ་ཉམས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བ་འདིའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་སྣང་ངོ༌། །དེས་ན་རང་ལུགས་ནི་འཛག་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་མ་གུས་པའི་དབང་གིས་ཐིག་ལེ་ཉམས་པར་བྱེད་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་ལུགས་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་ཞིང༌། ལན་ཡང་དེ་ལྟར་གདབ་རྒྱུ་ལ། གསང་དབང་དང༌། དམ་རྫས་དང༌། བཅུད་ལེན་དང༌། རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་པ་མཆོག་གིས་ཟིན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀག་ཅེས་བྱ་བའི་ལན་ཐེབས་པར་མི་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ
Chinese
此地亦转为堕落之处，此堕落与彼堕落等，其共同之基础是存在的。于三律仪之微细戒条，以轻蔑之心违犯，亦仅成此根本堕之随顺罪，而非真正之根本堕。显而易见，此根本堕与彼根本堕之体性相同。时轮金刚中，第二条根本堕为违越上师之教言，此乃指以十不善为代表之自性罪，而未提及任何单独戒条之名称。因此，总而言之，若以具足轻蔑上师教言之心为前提，故意且无误地杀害他人，以及参与盗取他人财物之行为并生起获得之心，以及侵占非应行之境，即他人所拥有之物，其中以家主所拥有者为主要。此外，还有父母、亲属、地方官员等所守护之物，以及未支付妓女报酬等，以及近亲女性、男性、人妖、母畜等。于佛塔或寺庙等不净之处行淫，以及除女宝灌顶外，于不适宜之途径行淫，以及于孕妇、悲伤者等非时行淫，以及于超过次数限制时不知满足而行淫等五者，皆为亲身体验并占为己有。颠倒对人法上师之虚妄认知而说谎，使他人理解其意，即为了今生之安乐，赞扬自己或诽谤他人，使他人理解，此乃违犯别解脱戒和共同之四根本。因吝啬而不施舍以正法和财物所救济者，并使他人知晓其不愿施舍。对于忏悔者，不予接受，并以愤怒之心损害其身体、眷属和财富。颠倒认知，歪曲解释佛法，使他人理解，此乃违犯菩萨戒和共同戒。此处所说之二十二种堕落，若具足轻蔑之心，则成为违越善逝之教言。即使仅为自性罪，若以此发心杀害牲畜等，亦将堕入
English
This place also turns into a place of downfall, and the common basis for this downfall and other downfalls exists. As for the minor precepts of the three vows, even if they are transgressed with a mind of contempt, they only become an allied offense to this root downfall, but not an actual root downfall. It is evident that this root downfall and that root downfall are of the same nature. In the Kalachakra, the second root downfall is transgressing the guru's teachings, which refers to the naturally negative actions represented by the ten non-virtues, without mentioning the name of any single precept. Therefore, in general, assuming that there is a mind of contempt for the guru's teachings, intentionally and without error killing another person, engaging in the act of taking another person's property without permission and giving rise to the thought of obtaining it, and taking possession of an object that is not to be approached, that is, something owned by another, with the householder's possessions being the main one. In addition, there are things protected by parents, relatives, local officials, etc., and not paying prostitutes, etc., as well as close female relatives, men, hermaphrodites, female animals, etc. Engaging in sexual activity in impure places such as stupas or temples, and engaging in sexual activity through inappropriate means other than the female empowerment, and engaging in sexual activity at inappropriate times such as with pregnant women, mourners, etc., and not knowing satisfaction and engaging in sexual activity beyond the limit of numbers, all five of these are experienced and possessed. Speaking lies after transforming the false perception of a human dharma guru, so that others understand the meaning, that is, praising oneself or slandering others for the sake of happiness in this life, so that others understand, this is violating the Pratimoksha and the four common roots. Not giving dharma and wealth to those who are saved by dharma and wealth due to stinginess, and making others aware that one is unwilling to give. Not accepting those who confess, and harming their body, retinue, and wealth with an angry mind. Transforming perception and distorting the meaning of dharma, so that others understand, this is violating the Bodhisattva vow and the common vow. The twenty-two downfalls mentioned here, if they have a mind of contempt, will become transgressions of the Sugata's teachings. Even if it is only a naturally negative action, if one kills animals, etc., with that motivation, one will fall into
Chinese
不会成为实际的根本堕罪。这八者仅仅是善逝的教诲，因此，前四者与别解脱的四种他胜罪相同，所谓的“共同”也只是对同类的堕罪安立名称而已。对于具有密咒律仪者来说，由于别解脱八类律仪的传承没有遍及，所以不能说是别解脱的他胜罪。这也适用于显宗的菩提心。此处允许的无罪是指四根本罪，如后面所说。与菩萨共同的四种罪中，前三种容易理解，第四种实际上没有，但在见到特殊需要时，讲说共同的明处是没有矛盾的。第三，对金刚兄弟发怒，所谓的金刚兄弟，从广义上讲，可以指所有进入密咒之门的人，但此处根本堕罪的对象是同一位上师的兄弟。而且，仅仅是法兄弟还不够，必须是进入密咒者。如果诽谤不是近金刚兄弟的其他密咒士，则不会构成实际的根本堕罪。然而，如果对这样的王子施主，生起恶念，那么，如佛所说：“生恶念之数，于尔劫之中，住于地狱内。”即使是对进入大乘显宗之门的菩萨也如此，更何况是进入密咒之门的人呢？从根本续部本身也说：“于欲之悉地，何人起慢心，彼百世生犬，而生啖肉者。”因此，如果以愤怒之心指责近金刚兄弟的过失，无论是直接还是间接，只要其他人理解了话语的含义，就构成了根本堕罪。第四，对于任何一个有情众生，从根本上放弃慈爱，也就是利益之心。仅仅是对那个有情产生痛苦的想法，还不能构成实际的根本堕罪。如果出现能够利益他的机会，但心想永远也不会帮助他，那么经过两个时段，就会变成根本堕罪。第五，发愿菩提心
English
It will not become an actual root downfall. These eight are only the teachings of the Sugata. Therefore, the first four are the same as the four parajikas of individual liberation. The so-called "common" is just a name given to similar downfalls. For those who have the mantra vows, since the transmission of the eight types of individual liberation vows is not pervasive, it cannot be said to be a parajika of individual liberation. This also applies to the mind of enlightenment in the sutra tradition. Here, the permissible innocence refers to the four root sins, as will be mentioned later. Among the four sins common to Bodhisattvas, the first three are easy to understand. The fourth one does not actually exist, but when a special need is seen, there is no contradiction in explaining the common places of knowledge. Third, being angry with Vajra brothers, the so-called Vajra brothers, in a broad sense, can refer to all those who have entered the door of mantra, but here the object of the root downfall is the brother of the same guru. Moreover, it is not enough to be just a Dharma brother, one must be a mantra practitioner. If one slanders other mantra practitioners who are not close Vajra brothers, it will not constitute an actual root downfall. However, if one has evil thoughts towards such a prince benefactor, then, as the Buddha said, "For the number of evil thoughts, in those kalpas, one will dwell in hell." Even for Bodhisattvas who have entered the door of the Mahayana sutra tradition, it is like this, let alone those who have entered the door of mantra? From the root tantra itself, it is also said, "Whoever is arrogant towards the accomplishment of desire, will be born as a dog for a hundred lifetimes, and will be born as a meat eater." Therefore, if one criticizes the faults of a close Vajra brother with an angry mind, whether directly or indirectly, as long as others understand the meaning of the words, it constitutes a root downfall. Fourth, for any sentient being, abandoning love from the root, that is, the mind of benefit. Just having the thought of suffering for that sentient being is not enough to constitute an actual root downfall. If an opportunity arises to benefit him, but one thinks that he will never help him, then after two periods, it will become a root downfall. Fifth, aspiration bodhicitta