Tibetan
མས་ཀུན་གཞིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། དེ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་ཆུ་བོ་ཡང༌། །རྟག་ཏུ་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང༌། །རྣམ་ཤེས་རྦ་རླབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་གར་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཆུ་དང་རླབས་ཀྱི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། རླབས་ཆུས་བསྡུས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་ཤེས་དྲུག་འདས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་དབང་འདིར་འདོད་ན་འདས་པའི་ཆོས་ཐིག་ལེར་བསྒོམ་པར་སོང་བས། སྤྱི་དང་འགལ་བར་མ་ཟད་འདས་པ་ལ་སྦྱངས་གཞི་སོགས་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལུང་རིགས་མང་པོར་རང་གིས་སྒྲུབ་པ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ལས། གཞན་མི་བཞེད་པའི་ལུགས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་གཞིར་གསུངས་པ་མང་གི དྲུག་པའི་ཡིད་ལ་ཀུན་གཞིར་བཞེད་པ་ཚད་ལྡན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་གྲུབ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་ཀུན་གཞི་མི་བཞེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་འཆད་རྒྱུ་ ཡོད་ན་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་བདེན་ཡང༌། འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཐལ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལས་གཞན་རྒྱུ་མཚན་འགོད་རྒྱུ་མེད་ལ། དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་དག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི། སློབ་དཔོན་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སུ་འདྲེན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་ཞེས་པ་ཡང༌། སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཀུན་གཞི་ལ་འཇོག་པའི་ལུགས་སུ་གསལ་ལོ། །དེ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཇོག་པ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། སྒྲ་དོན་ཡང་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་དོན་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། འདིར་ཚིག་འབྲུ་ཐ་དད་དོ་སྙམ་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་དོན་ཐ་དད་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱང་ཐ་དད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པར་ཀུན་གཞི་ལ་སེམས་དང༌། ཉོན་ཡིད་ལ་ཡིད་དང་ཚོགས་དྲུག་ལ་རྣམ་ཤེས་སུ་བཤད་པ་ནི། ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟཻ། ཙིཏྟ་ཞེས་པ་བག་ཆགས་སོགས་པའི་གཞི་ཡིན་པ་དང༌། མ་ན་ཞེས་པ་ང་རྒྱལ་འཇུག་པའི་དོན་དང༌། བི་ཛྙཱ་ན་ཞེས་པ་ཡུལ་རྣམས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་ཅིང་ཤེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམས་ནི། སེམས་ཀྱི་ སྟེང་དུ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་བགོ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ། ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན། ས་བོན་གྱི་ཆ་དང༌། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆའོ། །དང་པོ་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་དང༌། ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཆ་གཉིས་ཏེ། དེ་གཉིས་རིམ་པས་དགྲ་བཅོམ་པའམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནས་ལྡོག་གོ །གཉིས་པ་ལ་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་མེད་པས། ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་རྣམ་སྨིན་ཀྱི་ཆ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་པས་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་སུ་ཡང་ལྡོག་པར་འདོད་ཀྱང༌། འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ལྡོག་ཅེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འཇུག་པ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༌། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང༌། རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་དམ་བདེན་པ་དང༌། གཞི་དུས་ཀྱི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་འདི་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མེད་དགག་ཏུ་འདོད་པ་རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི། །རིགས་ཁམས་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་འདི་གཟིགས་ནས། ཞེས་པ་དང༌། ལུས་ཅན་ལ་ཡོད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ། ཞེས་གསུངས་པས། དངོས་སུ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི། ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་བདག་ཏུ་ འདོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མ་རིག་པ་དང་བདག་ལྟ་དང༌། །ང་འོ་ང་རྒྱལ་སྲེད་འདི་བཞིས། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཅན་འགྱུར་ཡིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་མེད་པར་མི་ཤེས་པའི་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་སེམས་འཇུག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་རྒྱལ་བ་དང་དེ་ལ་འཛིན་པ་དམ་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེན་ཞིང་ཆགས་པ་ནི། བདག་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། ངར་འཛིན་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་ནམ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དབང་ཤེས་ལྔ་ནི། ཕྱིའི་ཡུལ་རྣམས་མཐོང་བ་ཙམ་ལས། ཐ་དད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ལས་ཅན་མ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་དང་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ལས་ཅན་ནི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ན་འདི་ལ་ཡིད་རྟོག་ཅེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཀུན་གཞིའི་སྣང་བ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ལ། ཉོན་ཡིད་ཀྱིས་ནང་དུ་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་བདག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས། ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པས། གཉིས་སྣང་རགས་པས་འཁྲུལ་པ་འདི་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་དེ་ཉིད་རིག་པ་དག་འདོམ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡིད་ཕྲ་མ་མཁན་དང་འདྲ་བས་འཁྲུལ་རྒྱུ་བྱས་པའི་མཚང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་ཞལ་ལྟ་བའི་མན་ངག་ཁོ་ན་ལགས་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་མེད་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་མཚམས་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ། ཐེག་བསྡུས་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ཡང་མའི་མངལ་དུ་ནུར་ནུར་པོ་ཉིད་བརྒྱལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་བ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། དུས་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གནས་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ལྷ་སྦྱིན་མ་ཤི་བར་དེའི་བར་སྲིད་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་མི་སྲིད་ལ། ཤི་བ་ན་ཡིད་ཤེས་མ་འགགས་པ་ཡང་མི་སྲིད་པས། བར་དོ་ལེན་པ་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མངལ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་གི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་མ་བརྟེན་པས་དེའི་དམིགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང༌། ཀུན་གཞི་མེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། མར་མེ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་དཔེར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། དེས་དེ་ཡིད་ཤེས་ཡིན་ཞིང་ཀུན་གཞི་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གཅིག་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་ལ། རིགས་པ་སྔ་མ་ལ་ཡང་གནོད་བྱེད་འཐད་ལྡན་སྟོན་རྒྱུ་མེད་དོ། །འོ་ན་སྲིད་པ་འཕོ་བའི་མདོ་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་འགགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ། གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་མ་འགགས་པའི་ཚེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཆར་ རྟོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཚེ། གང་ནས་མི་འོང་ཞེས་དང༌། ཁ་དོན་མར་མེ་མེ་ལོང་རྒྱ། །མེ་ཤེལ་ས་བོན་སྐྱུར་དང་སྒྲས། །ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དག །མི་འཕོ་བར་ཡང་མཁས་རྟོགས་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་དྲངས་ཤེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཡང་འཆི་མཁན་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་མི་འདོད་དེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དུའང་མི་གནས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་འབྱུང་ལ། དེ་དེར་འཕོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དཔེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དོན་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་འབྱུང་ཞེས་པ་ཡང་སྐྱེ་སྲིད་དང་བར་སྲིད་དེ་ལ་ལྟོས་པའོ། །དེས་ན་ད
Chinese
一切都包含在阿赖耶识中。《楞伽经》中说：“如是阿赖耶识之河流，恒常因外境之缘而生起，各种识之波浪，极其摇动而舞动。”这是用水和波浪作比喻，就像波浪被水包含一样。还有，如果认为六识刚灭之后的意根在此，那就成了将已灭之法观为明点，这不仅与共相相违，而且自己也用许多经论理证证明了已灭之法不能作为修习的基础等，这也是相违的。此外，在六识聚中，在不承认其他识的宗派中，多有说空性为阿赖耶识的，而认为第六意识为阿赖耶识的，具有量者则极其稀少。还有，如果成就者金刚铃论师要讲不承认阿赖耶识的理由，那样说才是真实的，否则就是应成派，因为是圣者。因为没有其他的理由可以提出，而且那也不是清净的理由。如果是那样，那么圣者无著，以及现见法的寂灭者，善知识燃灯贤等，也因为同样的理由，他们所造的一切论典，都必须归入应成派的宗派中。此外，阿赖耶识的自性是心，这也是将心、意、识三者的心安立为阿赖耶识的宗派中所明说的。将这三者安立为各不相同的情况非常多，而且词义也只有这样才是最好的。《摄大乘论》中也说：“有些人认为心、意、识只是一个意思，只是在这里词语不同而已，这种想法也是不合理的，因为意和识二者所缘的对境是不同的。因此，心也是不同的。”经中这样说到，大乘法相中，将阿赖耶识说为心，将染污意识说为意，将六识聚说为识，这是必须确定的。因为“ चित्त (citta， चित्त，citta，心)”是指习气等的基础， “मन (mana， मन，mana，意)”是指我慢生起之义， “विज्ञान (vijñāna， विज्ञान，vijñāna，识)”是指对诸境各自进行识别和了解之义。因此，阿赖耶识是，在心的基础上，成为容纳一切有漏无漏法习气的基础，从遮遣的角度来说，
English
Everything is contained within the Alaya consciousness. As stated in the Lankavatara Sutra: 'Likewise, the river of Alaya consciousness, constantly arises due to external conditions. Various waves of consciousness, dance with extreme agitation.' This is illustrated with the analogy of water and waves, just as waves are contained by water. Furthermore, if it is thought that the mind faculty immediately after the cessation of the six consciousnesses is here, then it becomes meditating on the extinguished dharmas as bindus, which not only contradicts the general characteristics but also contradicts oneself, who has proven with many scriptures and reasonings that extinguished dharmas cannot be the basis for practice, etc. Moreover, within the aggregate of the six consciousnesses, in the tradition that does not accept other consciousnesses, there are many who say that emptiness is the Alaya consciousness, but those who consider the sixth consciousness as the Alaya consciousness are extremely rare among those with valid authority. Furthermore, if the great accomplished Vajra Bell master has a reason to explain why he does not accept the Alaya consciousness, then it would be true to say so, otherwise, it is an Prasangika, because he is a noble being. Because there is no other reason to present, and that is not a pure reason. If that were the case, then the noble Asanga, and the one who has seen the Dharma and attained Nirvana, the virtuous teacher Dipankara, etc., for the same reason, all the treatises composed by them would have to be categorized as belonging to the Prasangika school. Moreover, the nature of the Alaya consciousness is mind, which is clearly stated in the tradition that establishes the mind of the three—mind, intellect, and consciousness—as the Alaya consciousness. Establishing these three as distinct is very common, and only this meaning of the words is excellent. The Compendium of the Great Vehicle also states: 'Some think that mind, intellect, and consciousness are only one meaning, and that the words are different here, but that thought is also unreasonable, because the objects of intellect and consciousness are different. Therefore, mind is also different.' It is said in the sutra that in the Mahayana Dharma, the Alaya consciousness is explained as mind, the afflicted mind as intellect, and the aggregate of the six consciousnesses as consciousness, which must be ascertained. Because “ चित्त (citta, चित्त, citta, mind)” refers to the basis of habits, etc., “मन (mana, मन, mana, mind)” refers to the meaning of the arising of pride, and “विज्ञान (vijñāna, विज्ञान, vijñāna, consciousness)” refers to the meaning of individually distinguishing and knowing the various objects. Therefore, the Alaya consciousness is, on the basis of the mind, the basis for accommodating the habits of all defiled and undefiled dharmas. From the perspective of negation,
Chinese
总之，有种子的部分、成熟的部分和无漏智慧的部分。第一种是烦恼障和所知障的种子部分，这两种种子依次从阿罗汉或佛的地位上退转。第二种没有所知障的成熟部分，而是由烦恼所引发的成熟部分，因此，唯识宗认为它也会从无余涅槃中退转，但在这里，我们说它只从佛的地位上退转。第三种是，在轮回和涅槃的所有状态中，本体上没有差别地存在，被称为如来藏、原始佛、因位的金刚持、彻底成立的法性、真如、真实的边际、状态的胜义谛和基位时的无二智慧，这些都只是它。因此，那些认为如来藏是无遮的人，以及那些说符合《宝性论》观点的人说：“看到这如同蜂蜜般的种姓界。”以及“有情所具有的无漏智慧如同蜂蜜。”这样说，实际上是遮止了它。具有烦恼的意是，缘于阿赖耶识而执著为我，如云：“无明与我见，我慢我爱此四者，使意成为遍染污。”如是说，不了解无我的对我的愚昧，以及作为执著我的我见，以及对此生起“我是”之念，以及对我的骄傲，以及以强烈的力量执着和贪恋它，即是对我的贪恋，是具有四种我执的自性或与其眷属。五根识只是见到外境，并没有加上不同的标签的作用，而那些缘于它们和分别念的境而加上标签的作用，只是意识，因此，这也称为意念。因此，当阿赖耶识的显现显现为三界时，染污意在内部缘于阿赖耶识而执著为我，意识在外部分别，因此，粗大的二取迷乱就产生了。这样，他就阐明了那觉性。这样，意就像一个骗子一样欺骗。
English
In short, there are the aspects of seed, maturation, and uncontaminated wisdom. The first has two aspects: the seed of afflictive obscurations and the seed of cognitive obscurations. These two gradually revert from the state of an Arhat or a Buddha. The second does not have the aspect of maturation of cognitive obscurations, but rather the aspect of maturation instigated by afflictions. Therefore, although the Mind-Only school believes that it also reverts from the state of non-residual Nirvana, here we say that it only reverts from the state of Buddhahood. The third is that in all states of Samsara and Nirvana, it engages without difference in essence. This is called the Tathagatagarbha, the Primordial Buddha, the Vajradhara of the causal stage, the Dharmata that is established as definitive, Suchness, the ultimate limit, the ultimate truth of the state, and the non-dual wisdom of the ground stage. These are all just this. Therefore, those who believe that the Tathagatagarbha is a negation, and those who speak in accordance with the intention of the Uttaratantra Shastra, say, "Having seen this lineage element that is like honey," and "The uncontaminated wisdom that beings possess is like honey." Thus, it is actually a negation. The afflicted mind is that which, focusing on the Alaya consciousness, clings to a self. As it is said, "Ignorance and the view of self, pride and craving for self, these four make the mind completely afflicted." As it is said, the ignorance of self that does not understand non-self, and the view of self that causes one to cling to a self, and the thought of "I am" arising in relation to it, and the pride of self, and clinging and attachment to it with the force of strong clinging, which is attachment to self, is the nature of the four self-grasps or together with its retinue. The five sense consciousnesses merely see external objects and do not have the function of adding different labels. But the function of adding labels by focusing on the objects of those and the conceptual thoughts is only the mental consciousness. Therefore, this is also called mental thought. Therefore, when the appearance of the Alaya consciousness appears as the three realms, the afflicted mind internally focuses on the Alaya consciousness and clings to a self, and the mental consciousness externally labels, thus, this gross dualistic confusion arises. Thus, he clarifies that very awareness. In this way, the mind, like a deceiver, deceives.