Tibetan
ངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་བསྐྱང་བའོ། །ཞེས་ཏེ། དམ་ཚིག་བརྒྱད་བསྲུང་བ་ནི་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་འདིའི་དམ་ཚིག་དུ་ཁྭ་མོ་དང༌། འུག་པ་མོ་དང༌། ཁྱི་མོ་དང༌། ཕག་མོ་སོགས་དུད་འགྲོ་མོ་ལ་ཡང་གུས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བླ་མ་སྔར་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའམ། མང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། རིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡང་རུང་སྟེ། ཆས་འཇུག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཚོགས་ ཁང་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྱ་བ་རྣམས་ཅི་རིགས་སུ་སྤྱོད་ཀྱང༌། སྔ་མ་ལས་ཆེས་ཉུང་བ་དང༌། རེས་འགའ་བྱེད་ལ་ཕལ་ཆེར་མི་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉུང་ངུ་ཙམ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་ནགས་ཚལ་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་མངག་གཞུག་ཏུ་སྒྲུབ་སྟེ། དེས་ཡོ་བྱད་སྦྱོར་བའང་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་བློ་བརྟན་པས། ནགས་ཚལ་དག་ཏུ་བསོད་སྙོམས་བསླང༌། ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྟེར་བ་དག །སྐྲག་ནས་དེ་ལ་སྟེར་བར་འགྱུར། །འདས་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བདག་ཉིད། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མ་རུངས་འགྱུར། །ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ནམ་མི་ཡང་རུང༌། །རྙེད་ནས་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱངས། །ཞེས་འདུས་པར་གསུངས་ཤིང༌། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པས་སོ། །འདི་ནི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཆར་ལ་འབྱུང་བར་མངོན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ནི། ནགས་ཚལ་གྱི་འབྲས་བུ་སོགས་ཟ་ཞིང་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པའང་ཡོད། འདུས་པ་ལས། སྡོང་བུ་རྩ་བ་འབྲས་བུ་ཡི། །བཟའ་དང་བཅས་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །འོན་ཏང་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མ་ཚང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ། སྤྱོད་ཚུལ་ངོས་བཟུང་བ་དང༌། དེའི་དབྱེ་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རི་བོ་དང་ཆུ་ངོགས་དང་དུར་ཁྲོད་དང་ རང་གི་ཁང་པ་སོགས་གང་ཡང་རུང་བ་གནོད་སྦྱྀན་མོ་སོགས་མངག་གཞུག་ཏུ་སྒྲུབ་པའམ། བསོད་སྙོམས་སམ། གཞན་གྱིས་ཁ་ཟས་སྦྱོར་བ་ཡང་རུང་སྟེ། གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང༌། ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་དོར་ནས། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་ཕྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་རྫོགས་རིམ་པས་ནི་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཉིད་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྷུ་ནི་བྷུཉྫ་ན་སྟེ་ཟ་བ། སུ་ནི་སུ་ཏ་ནེ་ཏ་གཉིད་ལོག་པ། ཀུ་ནི་ཀུ་ཊི་ས་ར་སྟེ་བཤང་གཅིའི་ཕྱིར་འཆག་པ་སྟེ། ལུས་འཚོ་བའི་ཟས་ཙམ་ཟ་བ་དང༌། འོད་གསལ་གྱི་གཉིད་ལོག་པ་དང༌། འཆག་པར་འགྲོ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དོན་ནོ། །འདིར་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་གཉིད་རང་བབས་སུ་བྱུང་བ་ཙམ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྐབས་འདིའི་སྤྱོད་པ་གཞན་གཉིས་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤྱོད་པ་གཞན་གཉིས་ལ་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་དོད་འདིར་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་ནི་བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆགས་ཅན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཙམ་པོ་འདི་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིད་བསྲེ་དང་བཅས་པ་གོང་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དངོས་ཉིད་དང༌། བར་དོར་འདའ་བའི་ཚེ་འཆི་བ་འོད་གསལ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་འཆི་བ་དང་བསྲེ་བ་དང༌། དྲོད་ཐོབ་ནས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བས། ཚེ་འདིར་སྒྱུ་ལུས་མ་ཐོབ་པར། བར་དོར་ཐོབ་ནས་དེའི་རྟེན་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པའམ། རིག་པ་འཛིན་པའི་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་གྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་འདའ་བའི་ལུགས་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། གཉིད་དང་བསྲེ་བ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ས་བཅུའི་བར་མདོ་ལུགས་ཀྱིས་བགྲོད་ནས། སྔགས་ལ་འཇུག་པ་ཉེ་རྒྱུ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་གསུམ་མོ། །བར་པ་དེ་གཉིས་ནི་སྤྱོད་པ་དངོས་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཕྱི་མ་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་ཏེ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མཚོན་བྱེད་ཙམ་སྟེ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་གི་མཐའ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན་དེས་ན་སྤྱིར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འོད་གསལ་མ་ཐོབ་ན། སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བཤད་པ། གཙོ་བོར་བར་དོ་སྐྱེ་སྲིད་དང་འདྲ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཡང༌། བར་དོ་ཉིད་དུ་ སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་པ་ལ། སྐྱེ་སྲིད་ལེན་པའི་རིགས་ཅན་ཡང་ཡོད་པས། འོད་གསལ་མ་ཐོབ་ན་ཞེས་བརྟག་པ་མཐར་བཟུང་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་དེ། སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་པ་ཚེ་འདིར་འོད་གསལ་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། འཆི་བའི་ཚེ་དོན་གྱི
Chinese
是成就的因。也守护诸誓言。守护八种誓言是母众赐予成就的特殊因，此处的誓言是对乌鸦母、猫头鹰母、狗母、猪母等雌性畜生也要恭敬。这是先前上师们的口诀。第二种是，与本尊数量相等或更多的明妃，或者仅仅一位明妃也可以，着装进入坛城，集会所，会供轮的事务等，都可以随意享用，但比前者少很多，偶尔做，大部分不做等，只是做些微小的铺张。这是役使夜叉女和森林神等，她们也提供用具。如是说：修行者是心坚定的，在森林中乞食，给予好的食物，恐惧而给予他。超越则具金刚三之自性，不变金刚不驯服则变坏。天女、龙女、夜叉女，非天或人也可以，得到后修习智慧的苦行。如是《集经》中所说，金刚帐中也如是说。这显然是三种行都有的。后两种行的情况是，也有吃森林的果实等而享用的。集经中说：树木、根、果实，连同食物一起享用，然而迅速成佛。如是说，也有会供轮的事务稍微不圆满的。第三，确定行的方式，以及讲述它的分类。第一种是山、水边、墓地，或者自己的房屋等任何地方都可以，役使夜叉女等，或者乞食，或者他人提供食物也可以，舍弃一切散乱，舍弃连芝麻粒大小也完全执着的念头，重视与从自己心间取出的智慧手印一同结合，特别是圆满次第者则是恒常修习睡眠的光明。这叫做布须库的行为，布是ഭുཉྫན（bhuñjana，梵文），意思是吃，须是སུ་ཏ་ནེ་ཏ（sutaneta，梵文），意思是睡觉，库是ཀུ་ཊི་ས་ར་ས
English
It is the cause of accomplishments. Also keep the vows. Keeping the eight vows is a special cause for the mothers to bestow accomplishments, and the vow here is to respect female animals such as crow mothers, owl mothers, dog mothers, and pig mothers. This is the oral instruction of the previous lamas. The second is that the number of mudras is equal to or more than the number of deities, or only one vidya is also acceptable. Entering the mandala with costumes, the affairs of the assembly hall and the assembly wheel, etc., can be used at will, but much less than the former, sometimes doing it, mostly not doing it, etc., just doing a little bit of extravagance. This is to subdue yaksha women and forest gods, etc., and they also provide utensils. As it is said: The practitioner is steadfast in mind, begging for food in the forest, giving good food, and being afraid to give it to him. Beyond that, he has the nature of the three vajras, and the unchangeable vajra will become bad if it is not subdued. Goddesses, dragon goddesses, yaksha women, non-humans or humans can also practice the asceticism of wisdom after obtaining it. As it is said in the Compendium Sutra, it is also said in the Vajra Tent. This is obviously present in all three practices. In the case of the latter two practices, there is also eating and enjoying forest fruits, etc. The Compendium Sutra says: Trees, roots, and fruits should be eaten together with food, but one will quickly become a Buddha. As it is said, there are also some assembly wheel affairs that are slightly incomplete. Third, identify the way of practice and explain its classification. The first is that mountains, watersides, cemeteries, or one's own house, etc., can be used anywhere, subduing yaksha women, etc., or begging for food, or others providing food, abandoning all distractions, abandoning even the slightest attachment to sesame seeds, and emphasizing the combination with the wisdom mudra taken from one's own heart, especially those in the completion stage are constantly practicing the luminosity of sleep. This is called the practice of Bhusuku, Bhu is bhunjana (梵文，bhuñjana，梵文罗马拟音，eating), Su is sutaneta (梵文，sutaneta，梵文罗马拟音，sleeping), Ku is kutisaras
Chinese
即为了大小便而行走，仅仅吃维持身体的食物，进入光明的睡眠，除了行走之外，舍弃所有其他的分别念，是这个意思。这里说修习睡眠的光明，并不是指自然而然产生的睡眠进入光明，因为这种情况在此时的其他两种行为中也存在。因此，其他两种行为依赖于外在的明妃，而这里则是修习睡眠的光明，所以总是要睡觉。因此，生起次第的极度无戏论不应被称为布苏库的行为。第二种是，具有贪欲者的贪欲行为仅仅是生起次第的极度无戏论。精进者今生证悟的行为是，如上所示的智慧明妃与睡眠相结合，这是极度无戏论的真实行为。在中阴中度过时，死亡时进入光明见道的道路，即与死亡相结合。获得暖相后，一心专注于睡眠的光明，今生未获得幻身，而在中阴获得后，以此为基础成就双运身，或者以成就持明者的特殊身体为基础而度过，也可以。与睡眠相结合，通过转生而证悟的行为，以及通过十地之间以显宗的方式行进，进入密咒道，是近取强迫的行为，这三种与极度无戏论的行为方向一致。中间的两种不是真实的行为，而后者虽然依赖于事业明妃，但也是归摄于极度无戏论的方向而进行观修。这仅仅是象征，指的是所有证悟的近取因的行为。如果稍微分析一下这些的结尾，那么总的来说，如上所述，如果没有获得光明，即使获得了幻身，也会转生，这主要是指与中阴生有相似的情况。但是，在中阴本身 获得幻身时，也有属于需要转生的情况。因此，如果没有获得光明，这是一种极端的判断。一般来说，这种情况是不可能发生的，即使获得了幻身，今生没有获得光明，但在死亡时，
English
That is, walking for the sake of excretion, eating only food that sustains the body, entering into the sleep of luminosity, and abandoning all other conceptualizations except for walking, is the meaning. Here, it is said to meditate on the luminosity of sleep, but it does not mean that merely falling asleep naturally is entering into luminosity, because that also exists in the other two behaviors in this context. Therefore, the other two behaviors rely on external mudras, while here it is meditating on the luminosity of sleep, so one always has to sleep. Therefore, the extremely non-elaborate stage of generation should not be called the behavior of Bhusuku. The second is, the behavior of desire of those with attachment is merely the extremely non-elaborate stage of generation. The behavior of diligent ones attaining enlightenment in this life is the wisdom mudra combined with sleep, as shown above, which is the actual behavior of extreme non-elaboration. When passing through the bardo, the path of seeing the luminosity of death at the time of death is combined with death itself. Having obtained warmth, focusing single-mindedly on the luminosity of sleep, without obtaining the illusory body in this life, but obtaining it in the bardo, and based on that, accomplishing the united body, or passing through based on the basis of accomplishing a special body of a knowledge holder, is also acceptable. Combining with sleep, the behavior of attaining enlightenment through rebirth, and progressing through the ten bhumis in the manner of the sutras, entering the mantra path, is the behavior of forceful approximation, these three are in accordance with the direction of extremely non-elaborate behavior. The two in the middle are not actual behaviors, and the latter, although relying on karma mudra, is also categorized into the direction of extremely non-elaboration and meditated upon. This is merely a symbol, referring to all the behaviors of the proximate cause of enlightenment. If we analyze the end of these a little, then in general, as mentioned above, if luminosity is not obtained, even if the illusory body is obtained, it is said that one will be reborn, which mainly refers to situations similar to the bardo existence. However, in the bardo itself, when the illusory body is obtained, there are also cases that belong to the category of needing to be reborn. Therefore, if luminosity is not obtained, this is an extreme judgment. Generally speaking, such a situation is impossible, even if the illusory body is obtained, even if luminosity is not obtained in this life, but at the time of death,