Tibetan
ས་པར་བྱའོ། །ཞེས་མོས་པ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཨ་ལིར་ག་ནཱ་དང༌། ཙུམྤ་ན་དང༌། ཙུ་ཥ་ཎ་དང༌། ན་ག་པྲ་ཧ་ན་དང༌། མ་ར་ད་ན་དང༌། ཀུ་ཅ་གྲ་ཧ་ན་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང༌། སཱི་ཏ་ཀ་ར་དང༌། ཀོ་ཀི་ལ་དང༌། བུང་བའི་སྒྲ་ཏེ་སི་ཏ་ཀྱི་སྒྲ་བྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཏྱཻ་དེ་གུ་ལི་སྦྱོར་བས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང༌། མྱོས་གདུགས་དང༌། རུས་སྦལ་དང༌། དུང་ཅན་དང༌། རྩ་གསུམ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའི་བར་དུ་བྱས་ཏེ། རང་གི་ལྷའི་འདུག་སྟེང་སོགས་ལ་གནས་པས་དོ་ལ་དང༌། སཱུ་རྩི་དང་ཀུརྤ་ར་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་ཐབས་དང་བཅས་ཏེ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པ་ན། དགའ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང༌། དེ་ལས་ལངས་པ་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྒོམ་ཞིང༌། གང་སྣང་ལྷ་སྐུར་འཆར་བར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གི་བར་དུ་ཡིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་རོལ་རྩེད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་བྱེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཙོ་བོས་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པ་དང༌། རིག་མས་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་ལན་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་དང་ཕྱག་གི་ལན་དང༌། མཆོད་པ་དང་མཆོད་པའི་ལན་དང༌། གླུ་དང་གླུའི་ལན་དང༌། གར་དང་གར་གྱི་ལན་དང༌། ལུས་ཀྱི་བརྡ་དང༌། ངག་གི་བརྡ་ལ་སོགས་པ། གཞན་ཟློས་གར། རོལ་མོ་དང༌། འདུག་སྟེང་དང་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྟེན་པས་དབང་པོ་རྣམས་བརྟས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་མཆོད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་སོགས་སྲས་བཅས་དང༌། །དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །བརྟན་པ་དག་དང་གཡོ་བ་དང༌། །སྤུན་དང་སྡུག་པ་མཆོད་པ་སྟེ། །ལ་གནས་ཟླ་བ་འདུས་པ་ལའོ། །སྤུན་དང་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཡིན། །ཞེས་དང༌། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོས། །མཆོད་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །འདི་ལས་གཞན་པའི་མཆོག་མ་དེ། །བསྟན་ཆོས་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་དགའ་བ་དང༌། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་དངོས་གྲུབ་བརྩོན། །རིགས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་ལྡན། །ཟས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་པོ་ལགས་པར་མཉམ་བཞག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་མཆོད་པས་འདོད་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པ་དང༌། བརྟན་གཡོ་སྟེ་རྩ་ཁམས་རླུང་ཐམས་ཅད་བརྟས་པར་བྱེད་པ་ནི། སྤུན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། སྡུག་པ་སྟཻ་རིག་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་ཟླ་བ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྱོད་པ་འདི་ ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱ་རྩོལ་གྱིས་ངལ་བར་བྱེད་པའོ། །བླ་མ་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གིས་ནི། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་གི་དོན་འདི་སྐབས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྐྱིད་མཉམ་སྡུག་མཉམ་གྱི་དོན་ལྟ་བུར་བཞེད་དོ། །རིག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཟས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགའ་བ་སྤེལ་བའི་ཡན་ལག་གླུ་གར་རོམ་མོ་སོགས་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་དང༌། བདེ་སྟོང་དང་ལྷ་སྐུ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་བདེ་མཆོག་ཏུ་ཡང་ཚོགས་དཀྱིལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་མོད་ཀྱི། ཚོགས་ཁང་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་མ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུད་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་གཉིས་ལ་ཞིང་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བ་གཙོ་ཆེ་བས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ཞིང་དུ་རྒྱུ་བའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། རྒྱུད་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི་ངེས་པར་དགོས་སོ། །སྤྱིར་གཉིས་ཆར་ལ་ཡང་དེ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། ཡུལ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བ་ཕོ་ཉའི་འདུ་བ་ཐོབ་པ་ཆེས་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ འདུ་བ་མ་ཐོབ་བར་དེ་སྲིད་དུ། ཞིང་སྐྱེས་དང༌། ཁྱད་པར་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་རྒྱང་རིང་ཐུང་གི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པས་སོ། །རང་སེམས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ལ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ལུས་ཅན་ལྷན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། རྒྱུ་བ་ལ་ཕན་ཡོན་འདྲའོ། །ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ནི་རོལ་པར་ཡང་དག་གནས། སྒྲུབ་པ་དག་དང་ཉེ་བའོ། །ཕོ་ཉ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་བསྐུལ། །ཞེས་པ་དང༌། མཆོག་དབུས་ཐ་མ་ལྷན་ཅིག་དགུགས། །དེ་ལྟར་རྫས་ནི་རྣམ་ངེས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས། སྔགས་སྐྱེས་རྣམས་དེའི་ལུས་ལ་འཇུག་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་མཆོད་པ་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་མཉེས་ནས་དངོས་སུ་འདུ་བ་སྟེར། དེ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ན། དེས་ཀྱང་གནས་སོགས་རིགས་མཐུན་པའི་ཞིང་སྐྱེས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་པོ་འདི་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྐུལ་བ་དེས་སྔགས་སྐྱེས
Chinese
应当如此行事。生起坚定的信解，以具足三种认识的方式，生起随顺于阿利嘎纳、尊巴纳、卒夏纳、纳嘎札哈纳、玛拉达纳、古匝札哈纳这六种相状的欲乐。通过结合提德古里，直到出现悉达嘎拉、郭吉拉、蜜蜂的声音，即悉达的声音。直至完全发动阿利嘎利、迷醉伞、乌龟、海螺、三脉，安住于自己的本尊座等处，以及结合多拉、苏日则、古日巴拉等方法而入定时，通过四喜的次第，使俱生智现前，安住于大乐之中。从彼起身后，观想一切显现如幻，并将一切所显观为本尊身。在这些期间，不使心意改变，进行广大的嬉戏玩乐。与诸佛等种姓，以及瑜伽母们一同，主尊示现手印，明妃示现彼手印的回应，同样地，手和手的回应，供养和供养的回应，歌和歌的回应，舞和舞的回应，身体的表示和语言的表示等等，以及其他的戏剧、音乐、坐姿和舞蹈的九种姿态等等，随所欲而行，使诸根得到滋养。此乃出自根本续： “如是自身作供养， 诸佛众等连同子， 一切勇士瑜伽母， 稳固以及动摇者， 兄弟以及爱人作供， 于处所月亮聚集处。 兄弟以及儿子一同， 快乐以及痛苦皆生。” 又说： “咒语以及手印修持者， 应极投入于供养。 此以外的殊胜法， 定为教法之自性。 喜悦于使者的道路， 修持者则勤奋成就。 具足种姓咒语与手印， 应恒常享用食物。 以投入一切瑜伽， 修持者应作等持。” 如是说，以自身作供养，能令一切所欲之本尊欢喜，稳固动摇，即能使一切脉、界、风得到滋养。兄弟，即瑜伽士，
English
One should act in this way. Generate firm conviction, and through the means of possessing the three kinds of awareness, generate the desire that accords with the six aspects of Aligana, Tsumpana, Tsushana, Nagaprahana, Maradana, and Kuchagrahana. By combining Tideguli, until the sounds of Sitakara, Kokila, and bees, that is, the sound of Sita, arise. Until fully activating Alikali, the intoxicating umbrella, the turtle, the conch shell, and the three channels, and by abiding in one's own deity's seat and so forth, and by entering into samadhi through the means of combining Dola, Surtsi, Kurbara, and so forth, through the sequence of the four joys, manifest the co-emergent wisdom, and abide in great bliss. After rising from that, contemplate all appearances as illusory, and visualize all that appears as the body of the deity. During these times, without changing the mind, engage in vast play and amusement. Together with the lineages of all the Buddhas and so forth, and the yoginis, the main deity shows the mudra, and the consort shows the response to that mudra. Likewise, hand and the response of the hand, offering and the response of the offering, song and the response of the song, dance and the response of the dance, bodily gestures and verbal gestures, and other dramas, music, sitting postures, and the nine moods of dance, and so forth, one should engage in whatever one desires, thereby nourishing the senses. This is from the Root Tantra: "Thus making offerings of oneself, All Buddhas and their sons, All heroes and yoginis, Those who are stable and those who move, Brothers and loved ones make offerings, At the place where the moon gathers. Brothers and sons together, All happiness and suffering arise." And it says: "The practitioner of mantra and mudra, Should fully engage in offerings. Other than this, the supreme dharma, Is definitely the nature of the teachings. Rejoicing in the path of messengers, The practitioner strives for accomplishment. Possessing lineage mantra and mudra, One should always partake of food. By engaging in all yogas, The practitioner should establish equanimity." Thus it is said, by making offerings of oneself, one can please all the desired deities, and by stabilizing the moving, that is, one can nourish all the channels, elements, and winds. Brother, that is, the yogi,
Chinese
与具足明妃眷属的合集，此乃聚集月亮之轮的行持。一切皆一同享用大乐，一同前往痛苦之地，并以辛勤劳作而疲惫。一些上师认为，此处的乐与苦、集起之义，如同此时的勇士和瑜伽母们同甘共苦之义。恒常享用由明咒、手印和禅定加持的食物等受用，瑜伽即是结合，如六十四等，以及进入增长喜乐之支分，如歌舞嬉戏等一切。安住于乐空与本尊身像的极度平等之中，此乃进入之义。因此，虽然在胜乐轮中会供坛城非常清晰，但未明确指出会供殿等，是因为此续部的规矩，有相与无相二者，在刹土中游走至关重要。第三，无论是安住一处，还是在刹土中游走，依此续部的规矩，必须迎请使者。虽然通常二者都会出现这种情况，但在各地游走时，获得使者的聚集非常容易，因为在未获得俱生之聚集之前，田生和特别是咒生之神通，有远近之别。对于自心极度清净者而言，为了获得遍布虚空之有身俱生者的聚集，因此，安住和游走具有相同的利益。迎请三使者之方式，根本续中云：‘彼亦安住于嬉戏，靠近修行诸者也，使者等亦如实迎。’又云：‘上中下者一同召，如是供品乃决定。’如是宣说由行持所生之真实，咒生者融入其身，随顺大乐而接受供养，彼等欢喜后真实给予聚集。真实指示彼等时，彼等亦向住所等同类之田生者祈请，请摄受此修行者。如是迎请后，咒生者
English
This practice of the assembly wheel, complete with the retinue of consorts, is the gathering of the moon. It means that all together enjoy great bliss, together go to the place of suffering, and become weary by diligent work. Some previous lamas considered the meaning of happiness and suffering, the origin of all, to be like the meaning of the heroes and yoginis of this time sharing joy and sorrow together. Constantly enjoying the food and other enjoyments blessed by the vidya mantras, mudras, and samadhi, yoga is the union, such as the sixty-four, etc., and entering into all the limbs that increase joy, such as songs, dances, and play. It means to enter by abiding in the extreme equality of bliss-emptiness and the deity's form. Therefore, although the mandala of the assembly is very clear in Chakrasamvara, the assembly hall and so on are not clearly shown, because according to the tradition of this tantra, it is important to wander in the realms of both with and without elaboration. Thirdly, whether one stays in one place or wanders in the realms, according to the tradition of this tantra, it is necessary to summon the messengers. Although this usually happens in both cases, it is very easy to obtain the gathering of messengers when wandering in various places, because until the gathering of the innate is obtained, the miraculous powers of the field-born and especially the mantra-born have differences of distance. For those whose minds are extremely pure, in order to obtain the gathering of the innate ones with bodies pervading space, therefore, staying and wandering have the same benefits. The way to summon the three messengers is stated in the root tantra: 'He also dwells in play, close to those who practice. The messengers are also truly summoned.' It also says: 'Summon the highest, middle, and lowest together. Thus, the offerings are determined.' Thus, by showing the truth arising from practice, the mantra-born ones enter his body, follow the great bliss and receive offerings, and when they are pleased, they truly give the gathering. When they are truly shown, they also pray to the field-born ones of the same kind as the dwelling place, etc., saying, 'Please take care of this practitioner.' After such summoning, the mantra-born ones