Tibetan
་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་སྡོམ་པ་རྩ་བ་ནས་བཅད་ན། སྡོམ་པ་གཏན་མེད་དུ་འགྲོ་ དགོས་པ་ལས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། གསང་དབང་ཐོབ་པ་ཚུན་ཆད་ལ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བ། ཆད་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོས་སླར་སོར་ཆུད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་པ་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་ཆད་ལས་ཙམ་གྱིས་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། སླར་ཡང་དབང་བསྐུར་ཞུ་བར་བཤད་པས་སྡོམ་པ་དེས་ཐོབ་པ་ཡིན་སྙམ་ན། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཞིག་དག་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་གཞུག་བྱ་སྟེ། ཞེས་དང༌། གལ་ཏེ་བླ་མ་དམོད་དེ་བཞིན། །དམ་ཚིག་བག་མེད་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་དེས་བྲིས་ལ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་སྡིག་པ་བཤགས་ཞེས་ལྟུང་བ་དག་བྱེད་དུ་བཤད་ཀྱི། སྡོམ་པ་ལེན་བྱེད་དུ་མ་བཤད། དེ་ཐོབ་པས་ལྟུང་བ་འདག་པ་ཡིན་སྙམ་ན། ཆད་ལས་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡང་ཅི། འདིར་སྨྲས་པ། མཁས་པར་མངོན་པར་ཁེངས་པ་ཡིས། །གྲགས་པའི་དོན་དུ་གང་སྨྲ་བ། །བདག་ཉིད་སྐྱོན་ཅན་གཞན་དག་གི །ལུགས་བཟང་དག་ལ་འབད་ནས་སྨད། །འདི་ནི་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་བསྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཡང་སྨྲས་སོ། །དེས་ན་རྩ་ལྟུང་གི་སྡོམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོན་ཅན་དུ་བྱས་ནས། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་གཏན་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བས་ཀྱང་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་གེགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང༌། གཉིས་ཀས་ཀྱང་དམྱལ་བར་འཕེན་ཞིང༌། སྔགས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དབང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ཞཻས་པའི་ཡན་ལག་ནི། རྩ་ལྟུང་གི་ཡན་ལག་གོ །གཉིས་པ་བསྡུ་བ་ནི། སྤྱིར་མང་དུ་གྲགས་ན་ཡང་འཐད་པའི་ཕྱོགས་ནི་ལམ་ལ་བལྟོས་པ་དང༌། དབང་ལ་བལྟོས་པ་དང༌། དམ་ཚིག་ལ་བལྟོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་དང༌། གྲོགས་དང༌། ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཆོས་སོ། །དང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟུང་བ་ནི་རྩ་ལྟུང་དང་པོའོ། །གྲོགས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་གྲོགས་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ལོག་སྒྲུབ་ནི། གསུམ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་བཅུ་པའོ། །ཆོས་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུང་དང་སྒྲུབ་པའོ། །ལུང་གི་ཆོས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི་དྲུག་པ་དང༌། སྟོན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟོན་པ་བདུན་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལ་གསུམ། ལམ་གྱི་རྟེན་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བརྟེན་པ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་གཉིས་སོ། །འཇུག་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྤྱི་ལས་འདས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པ་བརྒྱད་པ་དང༌། སྟོང
Chinese
又，就您的观点而言，如果根本断绝了律仪，那么律仪就必须完全消失，而不是在时轮金刚中，获得灌顶之后发生根本堕罪，通过严厉的断行苦行可以恢复。律仪从根本上不存在，仅仅通过断行就能重新产生，这非常奇怪。如果认为通过再次请求灌顶就能获得律仪，那么，为了清净已经发生的根本堕罪，应该再次进入坛城。如云：“如果上师诅咒，或者誓言放纵，那么就用坛城来描绘，向善逝们忏悔罪过。”这里说的是清净堕罪，而不是获得律仪。如果认为通过获得灌顶就能消除堕罪，那么断行等等的必要性又是什么呢？这里说道：“那些显现为智者而骄傲自满的人，为了名声而胡说八道，他们自身充满过失，却努力诋毁他人的良好传统。”这实际上是在指责白莲花。这也是要说的。因此，将根本堕罪的律仪视为极其有害，永远不做为功德的所依，而且支分堕罪也会极大地阻碍获得更高的功德，两者都会将人抛入地狱，并且无法进行所有的密咒事业和仪轨。所谓的支分堕罪，指的是根本堕罪的支分。第二是总结： 总的来说，虽然广为人知，但合理的方面是依赖于道，依赖于灌顶，以及依赖于誓言。第一是：境，法，导师，友伴，以及所修之法。依赖于第一种（境）的堕罪是第一个根本堕罪。友伴有两种：如实的友伴和颠倒的友伴。对于第一种友伴的邪执是第三个和第十二个。依赖于第二种友伴的是第十个。法有两种：教法和证法。对于教法的诽谤是第六个，对非应宣说之境宣说是第七个。对于证法有三种：依赖于道的所依菩提心的因果是第四个和第五个。超越入菩萨行总学处的是第二个。依赖于道的自性是依赖于本尊瑜伽的第八个，以及空
English
Furthermore, according to your view, if the vows are completely severed from the root, then the vows must completely disappear. Rather, in the Kalachakra, even after receiving the secret empowerment, if a root downfall occurs, it is said that it can be restored through severe asceticism of severance. It is very strange that vows that do not exist from the root can be newly generated by severance alone. If you think that you can obtain the vows by requesting empowerment again, then, in order to purify the fundamental downfalls that have occurred, you should enter the mandala again. As it says, "If the lama curses, or the samaya becomes unrestrained, then draw the mandala and confess sins to the Sugatas." Here it speaks of purifying downfalls, not of taking vows. If you think that downfalls can be eliminated by obtaining it, then what is the need for severance and so on? Here it is said, "Those who appear to be wise and are arrogant, who speak nonsense for the sake of fame, they themselves are full of faults, but they strive to slander the good traditions of others." This is actually accusing the White Lotus. This is also what is to be said. Therefore, considering the vows of fundamental downfalls to be extremely harmful, never making them the basis of merit, and also the branch downfalls greatly hinder the attainment of higher merits, both will throw people into hell, and one will not be able to perform all the mantra activities and rituals. The so-called branch downfalls refer to the branches of the fundamental downfalls. The second is the summary: In general, although widely known, the reasonable aspects are reliance on the path, reliance on empowerment, and reliance on vows. The first is: the object, the Dharma, the teacher, the companion, and the Dharma to be practiced. The downfall that depends on the first (object) is the first fundamental downfall. There are two kinds of companions: the true companion and the inverted companion. The wrong attachment to the first companion is the third and the twelfth. The tenth depends on the second companion. There are two kinds of Dharma: the scriptural Dharma and the realized Dharma. Slandering the scriptural Dharma is the sixth, and teaching to those who should not be taught is the seventh. There are three kinds of realized Dharma: the fourth and fifth depend on the cause and effect of the mind of enlightenment, which is the basis of the path. Transcending the general training of entering the Bodhisattva path is the second. The nature of the path is the eighth, which depends on the deity yoga, and the emptiness.
Tibetan
་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་དགུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་རྣམས་སོ། །འདི་གཉིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བསྡུ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་རང་གིས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་ཐུན་མོང་བར་བཤད་པ་དང་ནང་འགལ་བའོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་དང༌། ལམ་གྱི་གྲོགས་དང་འགལ་བ་བཅུ་བཞི་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དང་པོ་བདུན་དང་བཅུ་གཉིས་པ་དབང་སྤྱི་དང༌། བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་པ་ནི་དུ་མ་དབང་གི་དང༌། དགུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་གཉིས་བཞི་པའི་དང༌། བཅུ་གསུམ་པ་གསང་དབང་གི་དང༌། བཅུ་བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའོ་ཞེས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཆ་ཤས་ནི་དབང་བཞི་ཀ་ལ་བཅུ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་ནི་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང་འགལ་བ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་འགལ་བ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐེག་པ་མཐའ་དག་ལ་སློབ་པ་དག་འགལ་བ་དྲུག་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིའི་ནང་གི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་མ་དག་པར་སྦྱིན་པ་བདུན་པ། ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་བརྒྱད་པ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་དགུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ། བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་མ་དག་པ་བཅུ་པ། བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ནི་ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོད་པ་བྱ་དགོས་པའི་འགལ་ཟླའོ། །གསུམ་པ་མཐའ་དཔྱད་པ་ནི། འདིར་དུས་འཁོར་པ་ཁ་ཅིག་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དབང་བཞི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་ལ་རིམ་པས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། བསྲུང་ལུགས་ཀྱང་དེའི་རིམ་པས་ཤེས་དགོས་ཀྱི། ཕྱི་མ་གཉིས་ད་ལྟར་བསྲུང་མི་དགོས་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ལམ་གྱི་གནད་འཆུག་པས་ཤིན་ཏུ་མི་ལེགས་ཏེ། དཔེར་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་གསར་བུས་བསྲུང་མི་དགོས། གནས་བརྟན་དུ་སོང་ནས་བསྲུང་དགོས་ཞེས་པ་དང་འདྲ་ཞིང༌། ལས་དང་པོ་པ་ལ་བསྲུང་མི་དགོས་པར། སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག དམ་ཚིག་ སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལས་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་དགོས་པ་ལས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཅི་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བཅུ་གསུམ་པ་མ་གཏོགས་རྩ་ལྟུང་འདི་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་ཉེས་པར་ནི་འགྱུར་བར་མངོན་ལ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་
Chinese
第九和第十一（根本堕），是依赖于（上师）自身。将这两者结合到生圆次第的修持中，与自己所说的瑜伽续部和共同之处相违背。在道的支分方面，与享用二者的誓言相违背的是第十三（根本堕），与道的助伴相违背的是第十四（根本堕）。第二种情况是：第一、第七和第十二（根本堕）是总的灌顶，第八和第十（根本堕）是多种灌顶的，第九和第十一（根本堕）是二种四灌顶的，第十三（根本堕）是秘密灌顶的，第十四（根本堕）是智慧和般若的誓言破损。这是就大多数情况而言，实际上，四种灌顶都包含了这十四种（根本堕）的所有部分。第三种情况是：在金刚部誓言中，与金刚上师的誓言相违背的是第一个根本堕；与皈依佛法僧三宝相违背的是第二、第三和第十二个根本堕；与五部誓言的总发心相违背的是第四和第五个根本堕；与莲花部的誓言，即学习一切乘相违背的是第六个根本堕；与珍宝部的誓言，即四种布施中的法布施不清净地布施相违背的是第七个根本堕；与手印身的誓言相违背的是第八个根本堕；与金刚语的誓言相违背的是第九和第十一个根本堕；不清净地给予慈爱是第十个根本堕；第十三和第十四个根本堕是与事业誓言必须进行供养相违背的。第三，最终的分析是：这里有些时轮金刚的修行者将皈依、发心、四灌顶和行持依次与相违背之处联系起来，因此也必须按照这个顺序来守护。如果有人说后两者现在不需要守护，那就是对道的要点产生了误解，非常不好。例如，就像杀生一样，新出家的比丘不需要守护，成为长老后才需要守护一样。对于初学者来说，不需要守护，而是那些行持行为的人：誓言 从律仪中完全解脱。那些从世俗的戒律中解脱出来的人需要守护，还有比这更奇怪的吗？这样看来，所有受持五部律仪的人，除了第十三条根本堕之外，这些根本堕都会变成誓言的过失。从第十三条根本堕开始出现的享用誓言
English
The ninth and eleventh (root downfalls) depend on (the guru) himself. Combining these two into the practice of generation and completion stages contradicts what one has said in common with the Yoga Tantra. Regarding the limbs of the path, the thirteenth (root downfall) contradicts the vows of enjoying the two, and the fourteenth (root downfall) contradicts the companions of the path. The second case is: the first, seventh, and twelfth (root downfalls) are of the general empowerment; the eighth and tenth (root downfalls) are of the multiple empowerments; the ninth and eleventh (root downfalls) are of the two four empowerments; the thirteenth (root downfall) is of the secret empowerment; and the fourteenth (root downfall) is the breaking of the vows of wisdom and prajna. This is said in terms of the majority of cases. In reality, all four empowerments contain all parts of these fourteen (root downfalls). The third case is: within the Vajra family vows, the first root downfall contradicts the Vajra master's vow; the second, third, and twelfth root downfalls contradict taking refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha; the fourth and fifth root downfalls contradict the general bodhicitta of the five families; the sixth root downfall contradicts the Lotus family vow, which is to study all vehicles; the seventh root downfall contradicts the Ratna family vow, which is to give impurely the Dharma giving among the four kinds of giving; the eighth root downfall contradicts the mudra body vow; the ninth and eleventh root downfalls contradict the Vajra speech vow; giving impurely with love is the tenth root downfall; the thirteenth and fourteenth root downfalls contradict the need to make offerings for the karma vow. Third, the final analysis is: here, some Kalachakra practitioners sequentially connect refuge, bodhicitta, the four empowerments, and conduct with their contradictions. Therefore, one must also know how to protect them in that order. If someone says that the latter two do not need to be protected now, that is a misunderstanding of the key points of the path, which is very bad. For example, it is like saying that a newly ordained monk does not need to protect against killing, but only needs to protect after becoming an elder. For a beginner, there is no need to protect, but rather those who practice conduct: Vows Completely liberated from discipline. What is more amazing than those who are liberated from mundane precepts needing to protect? In this way, it seems that for all those who have taken the five family vows, except for the thirteenth root downfall, these root downfalls will become faults of the vows. The enjoyment vow that arises from the thirteenth root downfall