Tibetan
་ཡང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ཕལ་པ་མིན་ལ། ཉེ་རྒྱུ་མཐར་ཐུག་གི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་མི་རྣམས་སོང་བའི་རྗེས་ལ་ལྷ་བྱིན་ཡང་སོང་ཞིག་བྱས་པས་ལྷ་བྱིན་མི་མ་ཡིན་པར་མི་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང༌། སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཚོགས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་། ལྷའི་ཆེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་གྲངས་ལྷ་དང་མཉམ་པར་ངེས་པ་དང༌། གླུ་གར་དང་ལུས་ངག་གི་བརྡ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་རྩེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་བཅས་དང༌། དེ་དག་ངེས་པ་མེད་པར་ཅི་རིགས་པར་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྲོས་མེད་དང༌། ཕྱིའི་སྤྲོས་པ་དོར་ཏེ་བསྒོམ་བསམ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མེ་ལས། དེ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཨ་རལླི་རྒྱས་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པ་ལས་དགོས་པའི་དབང་གིས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རོལ་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་ པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་དང༌། གནས་པ་འབའ་ཞིག་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་ལ་གོམས་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་དེ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་ནི་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཆེ་ཆུང་དང༌། ན་ཚོད་དེ་ལང་ཚོ་ཁྱད་པར་དང༌། ཡོ་བྱད་ཆེ་ཆུང་དང༌། ཤེས་རབ་ཆེ་ཆུང་དང༌། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་ཆུང་གསུམ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ན་ཚོད་གཞོན་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་མང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་ན་སྤྲོས་བཅས་དེ་དག་འབྲིང་ལ་སྤྲོས་མེད། སྤྲོས་པའི་བསམ་པ་སོགས་ཆུང་བ་དང༌། ན་ཚོད་རྒན་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དེ་འདིའི་སྦྱོར་ཚུལ་ཡང་གཙོ་བོར་བསམ་པ་སྟེ། ཡང་རང་གི་མོས་པ་གསུམ་པོ་འདྲ་ན། ན་ཚོད་ཡོ་བྱད་སོགས་གང་རུང་རེ་ལ་ལྟོས་ན་དེ་དང་དེ་བྱེད་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཡོ་བྱད་མང་བ་ལ་སྤྲོས་བཅས་ཁོ་ན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱི་ངོས་ནས་མང་བ་ལ་སྤྲོས་བཅས་བྱེད་པ་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བོད་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛོམ་ན་ངེས་པར་དེ་དག་བྱ་ཞིང་གཞན་ཕྱོགས་རེ་རེས་ཀྱང་བྱེད་པ་ཡོད། ཅེས་ གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་དེ་དང་དེའི་རིགས་ལ་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དུ་ལེགས་པ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་དེ་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་དབང་པོ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གསུམ་ལ་སྤྲོས་བཅས་སོགས་རིམ་པས་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ལ། དེ་མི་འཐད་དེ། བསྟན་པ་འདི་ལ་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྣོ་བའི་མཐར་ཐུག་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷོ་ཏི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མི་བཟང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་པ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཨིནྡྲ་བྷཽ་ཏི་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་ལས་ཨིནྡྲ་བྷོ་ཏི་ལྟར་ཕུང་པོའི་ཁོག་པ་རྗེ་བར་གསུངས་ཀྱི། ཨིནྡྲ་བྷོ་ཏིས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་མཛད་པར་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་མ་བཤད། དེ་ཙམ་གསུངས་པས་དེར་འགྱུར་ན། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ། པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་འདུ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ངང་པ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ནམ། དཔེ་དོན་མ་བྱེད་པའི་གཏམ་ཚོགས་སུ་དབྱུང་བྱ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲ་ནས། སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ནོར་བར་གསུངས་པ་ལ། འདི་འདྲ་མཁས་པའི་ཚོགས་ སུ་དབྱུང་མི་རུང་ངོ༌། །ཞེས་སྐུར་བ་ཡང་ཡང་འདེབས་པ་ནི། ལོང་བས་མིག་ལྡན་ལ་ཁྱོད་ནི་ལོང་བ་སྟེ། མི་གྲལ་དུ་མི་ཚུད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་འདིར་རིག་མའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཁོག་པ་རྗེས་པ་སྟེ། ལུས་གནས་འགྱུར་བའི་དཔེར་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་བླངས་ཀྱི། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དཔེར་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཡང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་གི་ཚད་འཛིན་པ་ལ་དགའ་བར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིགཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡང་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོམ་བསམ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཁྱབ་མཐའ་འཆའ་ཞིང༌། དེ་ལ་དབང་པོ་རྣོ་བ་ལ་ཡང་མེད་ལ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒོམ་བསམ་ལ་སྤྲོས་མེད་དེ། སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོམ་བསམ་ལ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང༌། དེ་དག་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་དབང་པོ་འབྲིང་དང་རྟུལ་པོ་ཡང་ཡིན་ཞིང༌། ཁྱད་པར་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཕལ་ཆེར་སྐྱེས་ཐོབ་ལ་མི་འཇོག་པར།
Chinese
而且，这并非仅仅是遍入尘刹和普贤行愿的普通行为，而是近取因和究竟的行为，因此没有矛盾。因此，就像人们离开后，说“天授也走吧”，这样天授就不会被视为非人一样。到此为止。第二，确定三种行为的本质，展示行为的次第，以及特别阐述会供行为的差别。第一是：进入神的境界，手印的数量确定与神相等，以及歌舞和身语的象征等盛大的嬉戏，这是有造作；不确定这些，而是随意地稍微实践一点，这是无造作；舍弃外在的造作，仅仅依靠禅定和思考，这是极无造作。正如《行为总摄灯》中所说：“那么，什么是有造作的行为呢？就像这样，如来出息，大金刚持出息，如所说示现的一切如来的阿喇里增长，这就是有造作。那么，什么是无造作呢？从恒常遍布中，因需要而偶尔嬉戏，这就是无造作。那么，什么是极无造作呢？完全舍弃一切喧嚣，以禅定的食物和住所为唯一，习惯于智慧的手印和等持，这就是极无造作。”这样说道。这里，行持这三种行为的人的差别在于对造作的喜好程度、年龄（即青春的差别）、资具的多寡、智慧的高低以及贪欲的轻重这三者。非常喜欢造作，年龄年轻，资具众多，贪欲强烈，则是有造作；这些中等则是无造作；对造作的想法等较少，年龄年老则是极无造作，这里的运用方式主要是意念。此外，如果自己的三种意乐相同，那么就根据年龄、资具等任何一个来行持。一般来说，虽然没有说资具多就一定需要有造作，但是从资具的角度来看，资具多而行持有造作是合适的等等原因。
English
Moreover, this is not merely the ordinary conduct of Samantabhadra and Vairocana, but the conduct of the proximate cause and the ultimate, so there is no contradiction. Therefore, just as after people have left, saying "Devadatta, you go too," Devadatta will not be regarded as non-human. Enough of elaboration. Secondly, identifying the essence of the three conducts, showing the order of the conducts, and especially explaining the differences in gathering conduct. The first is: entering the realm of the deity, the number of mudras is determined to be equal to the deity, and the great play of song, dance, and bodily and verbal symbols, etc., is with elaboration; not determining these, but practicing a little as appropriate, is without elaboration; abandoning external elaboration and relying solely on meditation and contemplation is extremely without elaboration. As it says in the "Lamp for Compiling Conduct": "Then, what is conduct with elaboration? It is like this: the exhalation of the Tathagata, the exhalation of the Great Vajradhara, the increase of the Arali of all the Tathagatas as shown, this is with elaboration. Then, what is without elaboration? From constant pervasiveness, occasionally playing due to need, this is without elaboration. Then, what is extremely without elaboration? Completely abandoning all hustle and bustle, with the food and dwelling of meditation as the only thing, being accustomed to the mudra of wisdom and samadhi, this is extremely without elaboration." It is said. Here, the difference in the person who performs these three conducts lies in the degree of fondness for elaboration, age (that is, the difference in youth), the amount of resources, the level of wisdom, and the degree of attachment. If one is very fond of elaboration, young in age, has many resources, and strong attachment, then it is with elaboration; if these are moderate, then it is without elaboration; if the thought of elaboration is less, and one is old in age, then it is extremely without elaboration, and the way to apply this is mainly intention. Furthermore, if one's three aspirations are the same, then one acts according to any one of age, resources, etc. In general, although it is not said that having many resources necessarily requires elaboration, from the perspective of resources, it is appropriate to act with elaboration when one has many resources, and so on.
Chinese
以前的智者们说，如果这些全部具备，就一定要做这些，其他方面各自也有做的。还说，对于某某人等，那些大多是好的，但不必非得完全按照那样去做。以前的上师们对于上、中、下三种根器的人，次第修持带相等等。那样做不合理，因为此教法中，以咒乘所化、根器最为敏锐的国王印扎菩提，依靠带相的行为而成佛，这是《行集》中所说的。有人这样说，如果那样，那么在家人金刚持比出家人金刚持更好，因为此教法中，金刚持中的佼佼者印扎菩提是具有在家相的缘故。又说，通过修持带相的行为，如印扎菩提一样，能使蕴身清净，但《行集》中也没有说印扎菩提仅仅修持带相的行为。仅仅说了那些就能变成那样吗？对于具有誓言者，当说“如同莲花池中的天鹅一样，空行母们聚集”时，难道会承认天鹅不是空行母吗？像这样不作比喻意义的言论，不应在集会上说，而你却总是自己说。对于以前的智者们毫无错谬的说法，总是诽谤说“这样的话不能在智者集会上说”，这就像瞎子对有眼睛的人说“你是瞎子，不能算作人”一样。因此，这里是说与明妃众一起使蕴身清净，以身体转变为例证而举了国王印扎菩提，而不是以带相的行为为例证。总的来说，也不要喜欢以圣者们的标准来衡量。在您自己的宗派中，也认为双运的修法是极其无相的，而且对于根器敏锐者来说也没有，幻身的修法是无相的，而生起次第的修法是带相的，那些相对于前者来说，根器也是中等和迟钝的。特别是，在您的宗派中，大多不认为根器的敏锐和迟钝是天生的。
English
The former wise ones said that if all of these are present, then these must be done, and each of the other aspects also has things to do. Furthermore, for certain individuals, those are mostly good, but it is not necessary to practice in that way exclusively. The former lamas used to apply the practices with characteristics, etc., in stages to those with inferior, intermediate, and superior faculties. That is not appropriate, because in this teaching, King Indrabodhi, the ultimate disciple of mantra, with the sharpest faculties, attained Buddhahood by relying on the practice with characteristics, as explained in the Compendium of Practices. It is said that if that were the case, then a householder Vajradhara would be better than a monastic Vajradhara, because in this teaching, the best of the Vajradharas, Indrabodhi, has the appearance of a householder. Also, it is said that by practicing the practice with characteristics, like Indrabodhi, one's aggregate body becomes purified, but the Compendium of Practices does not say that Indrabodhi only practiced the practice with characteristics. If merely saying that would make it so, then when saying, "Like swans in a lotus pond, the dakinis gather" for those who have vows, would one acknowledge that the swans are not dakinis? Such talk that does not serve as an example should not be brought up in gatherings, but you always say it yourself. Regarding the unerring statements of the former wise ones, you repeatedly slander them, saying, "Such things should not be brought up in gatherings of the wise," which is like a blind person saying to a sighted person, "You are blind and do not belong among people." Therefore, here it is said that the aggregate body is purified together with the assembly of vidyādharīs, and King Indrabodhi is taken as an example of the transformation of the body's state, not as an example of the practice with characteristics. In general, do not be pleased to measure the standards of those noble individuals. In your own system, you assert that the meditation on union is extremely without characteristics, and that it is not even for those with sharp faculties. The meditation on the illusory body is without characteristics, while the meditation on the generation stage is pervaded by characteristics, and those are also intermediate and dull faculties compared to the former. In particular, in your system, you mostly do not consider the sharpness and dullness of faculties to be innate.