Tibetan
་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཤད་པ། སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ། ཡེ་ཤེས་རིམ་པའི་ས་མཚམས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་མདུད་པ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པར་སོང་ཞིང་གྲོལ་བ་ན། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཆ་ཤས་བཞིན་པའི་ཚུལ་གྱྀས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་ཚུལ་འབྱུང་ལ། དེ་བྱུང་བ་ན་ཐིག་ལེ་རྩ་འཁོར་དེ་དག་ཏུ་དངོས་སུ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་མགོ་རྩོམ། བརྟན་པའི་དོན་ནི་ དེའི་དྭངས་མའི་ཆ་ཤས་རྣམས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁམས་ལ་དངུས་ཆུས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་འདྲེས་པ་ཡིན་གྱི། གནས་སོ་སོར་འཕོ་འཇུག་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བ་ནི་སྔོན་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདིར་འབར་བ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྡོམ་པ་བཤད་པར། དེ་ལྟར་སྐུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ཀྱི། །དབང་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐིམ་པ་དང༌། །ཇི་ལྟར་གནས་སུ་དེ་བཞིན་དུ། །དགའ་བ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་གནས་པ་དག །རིམ་པ་འདི་ཡིས་ཐིམ་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྐུལ་བས། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་འབར་འཛིན་བུ་གར་ནི། །དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་དེ་འབྱུང་བས། །བདེ་བས་ཐིག་ལེ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འབར་འཛག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ནུས་པས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རླུང་རྣམས་སྔར་གནས་སོ་སོར་དབང་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པར་བྱེད་པ། འདིར་དྷཱུ་ཏཱིར་བྱས་པས་གནས་དེ་ཀུན་གྱི་ཐིག་ལེ་དག་པས་བདེ་བ་འབྱུང་བ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་གནས་དྷཱུ་ཏཱི་ཕྱེ་ཞིང་འབར་འཛིན་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་ཉེར་བཞི་པོའི་ཁམས་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུ་གར་གནས་པ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་ རེ་ཞིག་གཏུམ་མོས་ཀྱང་རུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐིག་ལེས་མགྲིན་པའི་ཡས་མཐའ་ཡན་ཆད་གང་བས་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་མི་འཆད། ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་མཐོང་ཡང་མི་གསལ་ཙམ་འབྱུང་ངོ༌། །ལྷ་ཡི་བུའི་བདུད་བཏུལ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱོགས་མཐུན་དང་གླང་པོ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་སུ་འགྱུར། ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་གྲོལ། མགྲིན་པ་གང་བས་དགའ་བ་སྟེ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཆར་བདེ་བར་མཐོང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཏུལ་བ་ཕྱོགས་མཐུན། འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ནད་མི་འབྱུང༌། དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་བརྟན་པའོ། །སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང༌། ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། རྣམ་རྟོག་ཅི་འབྱུང་བ་ཡང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཕུང་པོའི་བདུད་བཏུལ་བ་ཕྱོགས་མཐུན། ཕྱིའི་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ། མཆོག་དགའི་ཐིག་ལེ་བརྟན་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་དྲངས་པའི་མངོན་ཤེས་ཅི་རིགས་པ་ཡང་འདིར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་གང་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་རང་ཤར་དུ་འགྱུར། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཏུལ་བ་ཕྱོགས་མཐུན། ཚེ་ལ་ཅི་རིགས་པར་དབང་ཐོབ། དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་སོགས་མ་བསྒྲུབས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཁྱད་དགའི་ཐིག་ལེ་བརྟན་པའོ། །ཐིག་ལས་གསང་གནས་ཡན་ཆད་གང༌། སྤྲུལ་སྐུ་མང་པོ་ ལ་དངོས་སུ་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང༌། འོད་ཟེར་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བསྡུ་མང་པོ་དང༌། གར་བྱེད་པ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བརྟན་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་དབུ་མའི་ནང་དུ་མས་བརྟན་འདྲེན་ནུས་ཀྱང༌། ཡས་བརྟན་གྱི་སྐབས་མ་གཏོགས་རེ་རེ་བརྟན་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་ཏུ་ལེགས་པར་བྱང་བས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་སྣང་བ་ལ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བ་འདི་ནི་རྗེས་དྲན་ནོ། །དེ་ནས་མས་བརྟན་གྱི་དུས་སུ་ནོར་བུར་ཐིག་ལེ་གཅིག་བརྟན་པ་ན། གཏུམ་མོའི་མེ་ལྕེའི་སྣང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱྀ་གཟུགས་བརྙན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་བ་འབྱུང་སྟེ་རྗེས་དྲན་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་ཡོན་ཏན་སྔ་མ་ཡར་ལྡན་དུ་ཡོད་ཅིང༌། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བརྟན་པ་ན་གཏུམ་མོའི་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་བའི་རྗེས་དྲན་ལྷག་པོ་རེ་རེ་འབྱུང་སྟེ། སྣང་བ་དེ་ཉིད་འཆར་གཞིའམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་པོ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་རྗེས་དྲན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གསང་བའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སམྤུ་ཊིའི་ཚིག་དོན་དྲངས་པ། བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་བཞག་ནས། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐར་དྲི་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཅི་ ཞིག་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རང་རིག་པས། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་གསུངས། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་དྲུག་གནས། །བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གནས་པ། །བདེ་བ་ཅན་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་འདུས་པར་བཤད་པའི་རྗེས་དྲན་བཅུ་དྲུག་གི་དོན་ཚང་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ
Chinese
讲述心之自性，安立三身之差别，智慧次第之界限。首先，当脉轮诸脐之结，一一变得极为宽广而解脱时，如前所说之部分般，生起菩提心降临之方式。当其生起时，开始使明点真实稳固于彼等脉轮之中。稳固之义即是，彼之精华部分以不动摇之方式，如水银遍布于脉般融合，并非于各处所转移。于此，拙火之火燃烧，虽说从前已久，然此处之燃烧乃是最终极者。如是亦于律仪中宣说：如是身之诸分，权与受用及融入，如何安住于彼处，如是喜乐恒常生。生起与安住，以此次第而融入。莫催请金刚空行母，从处所之门而分别。具德燃持童瓶者，彼之刹那彼生故，以乐明点生且增。如是说。彼亦以燃滴特殊之能力，使二十四境之风，于先前各处所，行使权与受用并融入。此处由语脉所作，以彼一切处所之明点清净故，生起安乐。金刚空行母即手印之结合，开启语脉处所，燃滴即顶髻之明点融化，乃二十四处所一切界之精华。安住于金刚宝童瓶，于不转移之安乐中，心一境性而安住。是为彼之义。事业手印或且先以拙火亦可之权能，明点充满至喉之上端，故安乐之等持相续不断。虽见一切有境皆安乐，然仅略微不清晰。降伏天子魔与如金刚之等持顺应，且转变为如象之力量。解脱食物之行作。喉咙充满故生喜乐，即有境与境二者皆见为安乐。降伏烦恼魔而顺应。不生四大之疾病。安乐之明点稳固。充满至心间。身上安乐相续不断。分别念
English
Explaining the nature of mind, establishing the distinctions of the three bodies, and the boundaries of the stages of wisdom. Firstly, when the knots at the navels of the channels and wheels become extremely wide and liberated one by one, the manner in which the mind of enlightenment descends occurs in the manner of the parts described above. When that occurs, it begins to make the bindus truly stable in those channels and wheels. The meaning of stability is that its essence parts are mixed in an unwavering manner, like mercury pervading the channels, but it is not that they are transferred to various places. Here, the fire of tummo blazes, although it has been for a long time, the blazing here is the ultimate. Thus, it is also stated in the vows: Thus, the parts of the body, power and enjoyment and absorption, how they abide in that place, so joy is constantly born. Birth and abiding are absorbed in this order. Do not urge the Vajra Dakini, distinguish from the door of the place. The glorious burning holder, the youth of the vase, because that moment arises, the bindu is born and increases with bliss. It is said. That also, with the special power of burning and dripping, causes the winds of the twenty-four places to exercise power and enjoyment and absorption in their previous places. Here, by doing the nadi, bliss arises because the bindus of all those places are purified. Vajra Dakini is the union of the mudra, opening the nadi place, burning and dripping is the melting of the bindu of the crown, it is the essence of all the elements of the twenty-four places. Abiding in the Vajra Jewel Youth Vase, in the unwavering bliss, the mind is placed in one-pointedness. That is its meaning. The action mudra or, for the time being, even with the power of tummo, the bindu fills up to the upper end of the throat, so the samadhi of bliss is continuous. Although all objects are seen as blissful, they appear only slightly unclear. Subduing the demon of the son of the gods and the samadhi like a vajra are in harmony, and it turns into the strength of an elephant. Freed from the activity of food. Because the throat is full, joy arises, that is, both the object and the subject are seen as blissful. Subduing the demon of afflictions is in harmony. The diseases of the four elements do not arise. The bindu of joy is stable. Filled up to the heart. Bliss is continuous in the body. Discrimination
Chinese
任何生起之物也变成生起安乐的助伴，降伏蕴魔，顺应正方。从外境四大之损害中解脱。殊胜喜乐之明点稳固。由大乐所引生的各种神通也在此获得。脐轮以上，所有显现的一切都变成乐空而自生。降伏死主的魔，顺应正方。于寿命自在获得。无需修持也能生起八成就等。特殊喜乐之明点稳固。从明点到密处之间，许多化身 真实听闻佛法，前往无量刹土，光芒轮辐放出和收摄许多，跳舞等各种行为显现，俱生之明点稳固。到此以上，虽然能将下稳固导入中脉之中，但除非是上稳固之时，否则无法一一稳固。第二，在这些之中善加纯熟，乐空无二之智慧的显现中，生起无量光之坛城，这是随念。之后，在下稳固之时，当宝珠中一个明点稳固时，拙火火焰的显现，坛城之影像生起无量放出，这是第一随念。同样，直到顶轮之间，之前的功德向上增长，之后之后稳固时，拙火的显现，增长的坛城生起无量放出的随念，每一个都更加殊胜，显现彼即是计划或随念者，乐空之智慧彼即称为随念。又是秘密之彼极度明亮，引用桑布扎之词义：于莲花中善安置林伽，修持忆念佛陀。初始中末无垢染，何种智慧将生起？彼智慧乃自证，他人无法言说。于虚空界之中央安住，修持月亮之坛城。如是等等宣说彼。随念十六处安住。大乐虚空界安住，名为极乐世界。如是说。此处包含所说集合之十六随念之义，然如来之坛城无量。
English
Whatever arises also becomes a companion for generating bliss, subduing the demon of the aggregates, in accordance with the right direction. Liberated from the harm of the four external elements. The bindu of supreme joy is stable. Various kinds of clairvoyance brought about by great bliss are also attained here. Whatever appears from the navel chakra upwards, all become bliss-emptiness and arise spontaneously. Subduing the demon of the Lord of Death, in accordance with the right direction. Mastery over life is attained as appropriate. Eight siddhis, etc., arise without having to be cultivated. The bindu of special joy is stable. From the bindu to the secret place, many manifestations actually listen to the Dharma, go to immeasurable realms, radiate and gather many rays of light, dance, and various other kinds of conduct appear, the co-emergent bindu is stable. Up to this point, although one can draw the lower stability into the central channel, one cannot stabilize each one individually except during the time of upper stability. Secondly, by becoming well-versed in these, in the appearance of the non-dual wisdom of bliss-emptiness, immeasurable mandalas of light arise, this is recollection. Then, at the time of lower stability, when one bindu is stable in the jewel, the appearance of the flames of tummo, immeasurable images of the mandala arise and radiate, this is the first recollection. Similarly, up to the crown chakra, the previous qualities increase upwards, and when the later ones are stable, the appearance of tummo, the increasing mandala arises and radiates immeasurable recollections, each one being more excellent, the appearance itself is the plan or the one who recollects, that wisdom of bliss-emptiness is called recollection. Moreover, the secret itself is extremely clear, quoting the meaning of the Samputa: In the lotus, the lingam is well placed, practice mindfulness of the Buddha. Initially, in the middle, and at the end, without impurity, what kind of wisdom will arise? That wisdom is self-knowing, others cannot express it. Abiding in the center of the sphere of space, meditate on the mandala of the moon. Thus, etc., it is spoken of that. Sixteen mindfulnesses abide. Great bliss abides in the sphere of space, it is manifestly called Sukhavati. Thus it is said. Here, the meaning of the sixteen mindfulnesses that are said to be assembled is complete, but the mandala of the Tathagata is immeasurable.