Tibetan
ན་གནས་སུ། །དེ་ཙམ་དུ་ནི་ཐིག་ལེ་བཞི། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་ཆ་བཞིར་བྱས་པ་ལ། དང་པོས་དགའ་བའི་དགའ་བ་དང༌། གཉིས་པས་དགའ་བའི་མཆོག་དགའ་དང༌། གསུམ་པས་དགའ་བའི་དགའ་བྲལ་དང༌། བཞི་པས་དགའ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན། དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པོ་དེ་དག་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་སྟོད་དུ་ཕྱིན་པ་ན་དགའ་བའི་དགའ་བ་རྫོགས་ཤིང༌། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་སྨད་ཁོ་ན་ནས་མཆོག་དགའི་དགའ་བའི་མགོ་རྩོམ་སྟེ། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གའི་བར་ལ་ཆ་བཞིར་བྱས་པས། ཆ་རེ་རེའི་གནས་སུ་མཆོག་དགའི་དགའ་བ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བར་བཞི་པོ་འཆར་ལ། སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བའི་བར་ལ་ཆ་བཞིར་བྱས་པ་ལ། དགའ་བྲལ་གྱི་བཞི་འཆར་ཏེ། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ནས་དེའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བར་རོ། །ལྟེ་བ་ ནས་ནོར་བུའི་བར་ཆ་བཞིར་བྱས་པའི་ཆ་རེ་རེ་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ནས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བར་འཆར་རོ། །ཡང་ཉི་མའི་བགྲོད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་དགའ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་བཤད་དེ། དགའ་བ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཆེ་ཆུང་གསུམ་གྱི་བར་ཏེ། དཔྲལ་པ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་ལ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཆ་རེ་རེའི་མཚམས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །མས་བརྟན་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་འཆར་བའི་ཚད་ནི་སྔར་གྱི་དེ་ཉིད་གོ་ཟློག་པ་སྟེ། གསང་བ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཆ་བཞིར་བྱས་པ་ལ། ཆ་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟློག་པ་ན་དགའ་བའི་དགའ་བ་འཆར་བ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སླེབ་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བར་རོ། །ཐིག་ལེ་འབབ་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པ་སོགས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྤྱི་བོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ། རྩ་གནས་གཞན་གྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཇེ་འཕེལ་དུ་འབབ་པས། ཡས་བརྟན་ལ་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རེ་རེ་བཞིན་དུ་དམའ་རམ་གྱི་བདེ་བ་ཤས་ཆེ་ལ། མས་བརྟན་ལ་ནི་གནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཡས་བརྟེན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་མཚོན་ནུས་ནས་ཀྱང༌། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་ཇི་བཞིན་མཚོན་ནུས་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་ཏེ་ ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོར་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་ལེགས་པར་ཤེས་ཀྱང༌། དེ་ལས་བདེ་ཆེན་འདྲེན་མི་ནུས་པ་མང་ངོ༌། །ཐིག་ལེ་ལུགས་འབྱུང་གི་ཆ་ཤས་གཅིག་བརྟན་པ་དེའི་ཚེ། མས་བརྟན་མཚོན་པ་ནུས་ཏེ། འདིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། མས་བརྟན་དངོས་སུ་མཚོན་ནུས་པ་དུས་མཉམ་མོ། །དངོས་སམ་ཇི་བཞིན་དུ་མས་བརྟན་མཚོན་པའི་དོན་དབུ་མར་ཟློག་པའི་བདེ་སྟོང་འདྲེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ལ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྣམས་དང༌། མཆོག་དགའི་བཞི་ལ་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ། ཁྱད་དགའི་བཞི་ལ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བཞི་ལ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿརྣམས་ཡས་བརྟན་མས་བརྟན་གཉིས་ཆར་ལ་འཆར། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི་དབྱངས་སུམ་ཅུ་འཆར་ཚུལ་ཡས་བརྟན་མས་བརྟན་སྡོམས་པ་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་སོ་གཉིས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ར་ལ་ཨཾ། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་ཨཿ རྣམས་འཆར་བར་བཤད་དོ། །དབྱངས་འཆར་བའི་ཐིག་ལེའི་མིང་ནི། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། འོད་དང་སྟོབས་དང་སྤྲིན་དང་མཚུངས༌། །དབུགས་དང་ཨུཏྤལ་ས་དང་ཡིད། །སྙིང་པོ་ཟླ་ཉི་མུན་པ་དང༌། །མཆོག་དང་སྒྲ་དང་རོ་དང་གློག །དེ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཤེས་པར་བྱ། །བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ དྲི་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། སྙིང་སྟོབས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའང་བཤད་དོ། །འདི་དག་རྒྱས་པར་ཐིག་ལེ་སྐོར་བཞི་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབྱངས་འཆར་བའི་དོན་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དྭངས་མ་ཞུ་བའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐེག་ལེ་ལས། སོ་སོའི་སྐད་ཅིག་མའི་མིང་ཡང་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། འདོད་དང་འདར་དང་འགྲོ་བ་དང༌། །དགའ་བ་དང་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །དེ་ནི་དགའ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་དང་འདུན་དང་འབྱུང་བ་དང༌། །མཆོག་གི་དགའ་བ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བ་གཉིས་པ་ཡིན། །མཆོག་གི་དགའ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འབར་དང་ཐིག་ལེ་མྱོས་པ་དང༌། །དགའ་བྲལ་དང་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བ་གསུམ་པ་ཡིན། །དགའ་བྲལ་དགའ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཨོཊྚ་དང་ནི་ཚུལ་དང་གཉིད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བཞི་པའོ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བ་བཞི་པ་སྟེ། །དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་འདོད་པ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡིད་དཀྲུགས་པ་དང༌། ལུས་འདར་བ་ནི་འདར་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་རྩ་གནས་ན་རངས་སར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ལས་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ནི་དགའ་བ་སྟེ་དང་པོ་བཞིའོ། །འདོད་སེམས་རྒྱས་པ་དང༌། འདོད་འདུན་ཤུགས་ དྲག་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་འབྱུང་བ་དང་དེ་ལས་
Chinese
于处所。如是彼处明点四。如是等等广说。从顶轮至喉间分为四分，第一分生起喜之喜，第二分生起胜喜，第三分生起离喜，第四分生起俱生喜。当菩提心到达彼等时，须知生起彼等四喜之刹那。到达喉轮之上部时，喜之喜圆满。仅从喉轮脉结之下部开始生起胜喜之喜。从喉间至心间分为四分，于每一分之处，生起胜喜之喜至俱生喜之四者。从心间至脐间分为四分，生起离喜之四者，即从离喜之喜至彼之俱生喜。从脐间至宝处分为四分，于每一分处，生起俱生喜至俱生喜。又说依于太阳运行之十二喜，即从喜之大小三者至俱生喜之大小三者。从前额至喉间分为三分，于每一分之交界处生起。下稳之十六喜生起之量，即是先前之彼反转。从秘密处至脐间分为四分，于第一分反转菩提心时，从生起喜之喜开始，对一切次第配合。到达顶轮之中央，即是俱生之俱生喜。明点降落之时，并无从顶轮不间断降落等等之决定。然而，由顶轮之菩提心所牵引，其他脉轮之明点逐渐增多而降落。因此，于上稳，随着每一处所之差别，下沉之乐较多。于下稳，则是高处之乐较多。然而，即使上稳之十六喜能够完全象征乐空之智慧，要如实象征下稳之喜，则需要很长时间。 虽然很好地了解明点于顶轮之运行，但无法从中引出大乐者甚多。明点逆行的部分稳固者
English
In the place. Thus, there are four bindus in that place. It is extensively explained as such. From the crown to the throat, divide it into four parts. In the first part, the joy of joy arises. In the second part, supreme joy arises. In the third part, separation joy arises. In the fourth part, innate joy arises. When the bodhicitta reaches those places, it should be known that those four moments of joy arise. When it reaches the upper part of the throat chakra, the joy of joy is complete. Only from the lower part of the throat chakra's knot does the joy of supreme joy begin. From the throat to the heart, divide it into four parts. In each part, the four from the joy of supreme joy to innate joy arise. From the heart to the navel, divide it into four parts. The four of separation joy arise, that is, from the joy of separation joy to its innate joy. From the navel to the jewel place, divide it into four parts. In each part, from innate joy to innate joy arises. Furthermore, the twelve joys that depend on the movement of the sun are also explained, that is, from the three great and small joys to the three great and small innate joys. From the forehead to the throat, divide it into three parts, and they arise at the junction of each part. The measure of the arising of the sixteen joys of downward stability is the reverse of the previous one. From the secret place to the navel, divide it into four parts. When the bodhicitta is reversed in the first part, from the arising of the joy of joy, apply it to everything in order. Reaching the center of the crown chakra is the innate joy of the innate. When the bindu falls, there is no certainty that it will fall continuously from the crown. However, drawn by the bodhicitta of the crown, the bindus of other chakras gradually increase and fall. Therefore, in the upper stability, the pleasure of sinking is greater with each difference in location. In the lower stability, the pleasure of the higher realms is greater. However, even though the sixteen joys of upper stability can fully symbolize the wisdom of bliss and emptiness, it takes a long time to truly symbolize the joy of lower stability. Although the movement of the bindu in the crown is well understood, many are unable to draw great bliss from it. Those who have stabilized one part of the reversed flow of the bindu
Chinese
的时候，能象征下稳。这边的智慧次第的证悟产生，和下稳真实能象征是同时的。真实或如实地下稳象征的意义是，将中脉逆转的乐空牵引过来。第二是，此派的喜乐四刹那为阿啊伊伊等，胜喜的四刹那为乌呜ṛ ṝ，殊喜的四刹那为ḷ ḹ欸爱，俱生喜的四刹那为喔欧嗡啊，于上稳下稳两者皆生起。时轮金刚中，元音三十的生起方式，上下稳合计，喜乐三十二刹那依次为：阿伊ṛ乌ḷ，阿欸尔喔ḷ，哈亚ra哇ra啦嗡，啦哇ra亚哈，ḷ欧啊尔爱啊，ḷ乌ṛ伊啊啊。如是宣说生起。元音生起的明点之名为：大手印明点中说，光和力量与云相同，气息乌 উৎপལ་（梵文：utpala，蓝色莲花）地和意，心要日月黑暗和，殊胜声音味道和闪电，那是十六要知道，安乐的明点，无垢染。如是说，心力八等也说了。这些详细的从明点四座等中了解。元音生起的意义是，明点转移十六的精华融化的意义。第三是，吉祥大手印续中，各自刹那的名字也说了，如是说：欲和颤抖和行走和，喜乐和是四，那是最初的结合，那是喜乐的意义。增长和意欲和生起和，胜喜的四是，那是结合第二，胜喜的意义是。燃烧和明点迷醉和，离喜和是四，那是结合第三，离喜喜乐的意义是。奥ཊྚ་（梵文天城体：oṭṭa，梵文罗马拟音：oṭṭa，汉语字面意思：奥吒）和理和睡眠，俱生的是第四，那是结合第四，喜乐的刹那十六。于此，欲是贪欲扰乱意，身体颤抖是颤抖，外面的脉轮处，于悦意处菩提心动摇是行走，由此稍微获得安乐是喜乐，是最初的四。欲心增长和，欲意猛烈
English
At that time, it can symbolize the lower stability. The realization of the wisdom sequence here arises, and the ability to truly symbolize the lower stability is simultaneous. The meaning of truly or as it is symbolizing the lower stability is to draw the bliss and emptiness that reverses the middle channel. Second, in this tradition, the four moments of joy are A, Ā, I, Ī, etc., the four of supreme joy are U, Ū, Ṛ, Ṝ, the four of special joy are Ḷ, Ḹ, E, AI, and the four of innate joy are O, AU, Aṃ, Aḥ, which arise in both the upper and lower stability. In the Kalachakra, the way the thirty vowels arise, the sum of the upper and lower stability, the thirty-two moments of joy, in order, are: A I Ṛ U Ḷ, A E AR O AL, HA YA RA VA RA LA Aṃ, LĀ VĀ RĀ YĀ HĀ, AL AU ĀR AI Ā, Ḷ Ū Ṝ Ī Ā Aḥ. It is said that these arise. The names of the bindus in which the vowels arise are: In the Great Seal Bindu, it says, "Light and power are like clouds, breath, উৎপལ་ (Sanskrit: utpala, blue lotus), earth, and mind, essence, moon, sun, darkness, supreme, sound, taste, and lightning. These are the sixteen to be known. The bindu of bliss is stainless." It is said, and the eight heart strengths, etc., are also explained. These should be understood in detail from the Four Bindu Seats, etc. The meaning of the arising of vowels is the meaning of the dissolving of the essence of the sixteen transfers of bindus. Third, in the Glorious Great Seal Tantra, the names of each moment are also explained, as it says: "Desire and trembling and going and joy are four. That is the first union. That is the meaning of joy. Increase and longing and arising and the four of supreme joy. That is the second union. That is the meaning of supreme joy. Burning and bindu intoxication and separation from joy are four. That is the third union. The meaning of separation from joy is joy. Oṭṭa (Sanskrit Devanagari: oṭṭa, Sanskrit Roman transliteration: oṭṭa, Chinese literal meaning: Oṭṭa) and reason and sleep, the innate is the fourth. That is the fourth union. There are sixteen moments of joy." Here, desire is the mind disturbed by attachment, the body trembling is trembling, in the outer channel places, the bodhicitta moving in a pleasant place is going, and obtaining a little bliss from that is joy, which are the first four. The desire mind increases, and the desire is intense,