Tibetan
པས་སོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་དོན་ཡང་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པའི་ཏིང་འཛིན་རབ་སྦྱོར་བ། ཞེས་གོང་དུ་ལུང་དྲངས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་རླུང་སེམས་སྟོང་པར་ཐིམ་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རླུང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི། མགྲིན་པར་ངག་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཨོཾ་ཡིག་སྟེ་དེ་བསྐུལ་བའོ། །རང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུའང་བཤད་པས་དེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེའོ། །དབུ་བརྒྱན་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བསམ་པའི་དོན་ནི། ཧཾ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏུམ་མོས་སྤྱི་བོར་སླེབ་པའོ། །གཏུམ་མོས་སྤྱི་བོར་སླེབ་པའི་ཚེ། འབར་འཛག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདེ་སྟོང་སྐྱེ་བ་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། ལྟེ་བར་གནས་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་རྣམས་སྣང་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་དང༌། ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འབྱུང་ལ། སྙིང་གའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་སྙིང་ག་དང༌། ལས་ཉོན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མགྲིན་པའི་རླུང་སེམས་སྟོང་པར་ཐིམ་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་པས་མགྲིན་ པ་འགོག་བདེན་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་དམིགས་རྣམ་རྣམས་སྤྱི་བོར་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་སེམས་སྣང་གི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་བོ་ལམ་བདེན་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་བདེན་བཞིའི་དོན་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ནུས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་བཞིར་བཞག་སྟེ། ཡང་གཏུམ་མོ་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱར་བ་ནི། གཏུམ་མོ་སྦར་བ་སོགས་ཀྱི་རྩོལ་བས་ངལ་བ་དང༌། ཉམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང༌། རོ་དྲུག་འགོག་པ་དང༌། བྱང་སེམས་འབབ་པའི་ལམ་ཡིན་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་དེ་ལྟར་བཏགས་པར་བཞེད་དོ། །དྲུག་པ་ནི། འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་སོ་སོའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་ལས་སྡེ་པ་བཞི་སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའ་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པ་ནི། ལྟེ་བ་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆེ་བ་མང་དུ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་དོན་ནི་རླུང་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ལྟེ་བར་གནས་ཤིང་བརྟན་པ་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ནི་རླུང་གིས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སུ་སོང་བས་གནས་བརྟན་པ་དང༌། སྙིང་ག་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལས་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་སྨྲ་བར་བྱེད་པས་སྙིང་ག་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་དང༌། རོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བསྟི་བྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པས་མགྲིན་པ་མང་བཀུར་བ་དང་ བདེ་བའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་བོར་གནས་པས་སྤྱི་བོ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའོ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་གནས་བརྟན་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་བརྟན་ཉིད། །ཆོས་ནི་སྨྲ་བར་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐམས་ཅད་ཡོད། །གང་ཕྱིར་མགྲིན་པར་ཀུན་བཀུར་ཕྱིར། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ཀུན་བཀུར་ཉིད། །གང་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་མགོར་གནས་པས། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དགེ་འདུན་ཆེ། །སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་སྐུ་རུ་བརྗོད། ཅེས་གསུངས་སོ། །བདུན་པ་ནི། ཆུང་ངུ་ཐིག་ལེ་ཆ་གཅིག་པ་དང༌། འབྲིང་ཆ་གཉིས་པ་དང༌། ཆེན་པོ་ཆ་གསུམ་པ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཆ་བཞིན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ལས་རྣམ་རྟོག་གམ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་དབྱེ་བ་བཞི་པོ་དེ་འབྱུང་སྟེ། དངོས་པོ་གང་ལ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་མིག་སྨན་ལ་ནག་པོ་ཁོ་ནར་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་འདུ་ཤེས་ཆུང་ངུ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལྟ་བུ་ཆ་གཉིས་པ་ན་འབྲིང་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདི་ནི་སྔོན་ལྷན་བྱིན་གྱིས་བཞེངས་ལ་མ་འོངས་པ་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་གཅིག་ལས་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པ་ནི་ཆེན་པོ་དང༌། དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་མའི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པ་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོ་དེ་རྣམས་སུ་དེ་དག་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་དགའ་ བཞི་དང་སྦྱར་བ་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། འདིར་འབྲས་བུ་བཞི་ཡིན་ཚད་ལ་ནི་མི་སྦྱོར་གྱི། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ལས་གང་ཡིན་པ་ནི། ལྟེ་བའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་མཐུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་སྨིན་བསྐྱེད་པའི་ལས་ནི་སྙིང་ག་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་བསྐྱེད་པའི་རྩོམ་པ་ནི་མགྲིན་པ་དང༌། བྲལ་འབྲས་བསྐྱེད་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ནི་སྤྱི་བོ་སྟེ། དེ་དག་གི་རླུང་སེམས་ཀྱི་བྱེད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ལ་རྩོལ་བར་བྱེད་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། ལྟེ་བ་ནི་བདག་གི་གནས་ཏེ་གཏུམ་མོའི་གནས་བཟང་པོ་ཡིན་པ་དང༌། སྙིང་ག་ནི་གཏུམ་མོ་ལས་
Chinese
因此。四支念诵修持所说的续部的意义也是，念诵的禅定极善结合。如上所引用的意义是，殊胜菩提是风心融入空性，由此生起拙火。金刚生处是心间的脉结解开时，生处的风融入金刚，即空性。咒语的主尊是，喉间产生一切语的能力，嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），即是启动它。自咒金刚持是，脐间的拙火也说是咒语的本性，与此相同，金刚持是心间的明点。头饰上思维部主的意思是，从吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字产生的菩提心被拙火带到头顶。拙火到达头顶时，产生具有燃烧和滴漏特点的乐空，这是大成就。第五个是，脐间安住的风心的作用，显现这些痛苦的蕴，因此是苦谛。业从烦恼产生，心间的风心的作用产生烦恼，因此集谛是心间。业和烦恼以及果都灭尽的智慧是喉间的风心融入空性的作用，因此喉间是灭谛。作意的特点，道之所缘行相，都是头顶风心汇聚的心识显现的根本，因此头顶是道谛。对四个脉轮要害进行击打，因此具有现量证悟四谛的能力，因此安立为四谛。又，仅仅结合拙火是，通过燃烧拙火等的努力而疲劳，以及产生一切体验的法，断除六味，是菩提心降临的道路，因此认为对四个脉轮如此安立。第六个是，四个脉轮各自的风心的作用较强，因此产生四个部派各自的宗派。例如，圣者常住部等的见修行是，如同脐间风心汇聚的分别念较强，大量聚集而产生一样。词义是风大多安住在脐间且稳固，身体的增减是风的作用的缘故。
English
Therefore. The meaning of the tantra that speaks of the four branches of recitation and practice is also, the samadhi of recitation is excellently combined. As quoted above, the meaning is, the supreme Bodhi is the wind-mind dissolving into emptiness, from which arises the blazing of the inner heat. Vajra birth place is when the knots of the heart channel are released, the winds of the birth place dissolve into Vajra, that is, emptiness. The lord of mantra is, the ability to generate all speech in the throat, the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), that is, to activate it. The self-mantra Vajradhara is, the inner heat of the navel is also said to be the very nature of mantra, and similarly, Vajradhara is the bindu of the heart. The meaning of thinking of the lord of the family on the head ornament is, the Bodhicitta arising from the syllable Hum (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽) is brought to the crown of the head by the inner heat. When the inner heat reaches the crown of the head, the bliss and emptiness with the characteristics of burning and dripping arise, this is great accomplishment. The fifth is, the function of the wind-mind abiding in the navel, manifests these aggregates of suffering, therefore it is the truth of suffering. Karma arises from afflictions, and the function of the wind-mind of the heart produces afflictions, therefore the origin of suffering is the heart. The wisdom that extinguishes karma, afflictions, and their results is the function of the wind-mind of the throat dissolving into emptiness, therefore the throat is the truth of cessation. The characteristics of attention, the objects and aspects of the path, are all rooted in the mind's appearance where the wind-mind gathers at the crown of the head, therefore the crown of the head is the truth of the path. By striking the key points of the four chakras, it has the ability to directly realize the meaning of the four truths, therefore it is established as the four truths. Also, merely combining with the inner heat is, fatigue from the effort of burning the inner heat, etc., and the arising of all experiences, the cessation of the six tastes, is the path of the descent of Bodhicitta, therefore it is considered that the four chakras are thus established. The sixth is, the function of the wind-mind of each of the four chakras is stronger, therefore the tenets of each of the four schools arise. For example, the view, conduct, and meditation of the Sthaviras, etc., is like the arising from the strong accumulation of conceptual thoughts where the wind-mind gathers in the navel. The meaning of the words is that the winds mostly abide in the navel and are stable, and the increase and decrease of the body is due to the function of the wind.
Chinese
因为去了化身产生的地方，所以是住处；心间是分别念处的主要地方，从那里宣说各种宗派的法，所以心间是一切有部；喉咙是六种味道恭敬供养的地方，所以喉咙是多恭敬者；菩提心的安乐之因大多住在头顶，所以头顶是大多的僧众。嘿日嘎中也说：因为是化身住处，所以在化身轮是住处；因为法是从那里宣说出来的，所以在法轮中一切都有；因为喉咙受到一切恭敬，所以在受用轮中一切都恭敬；因为大乐住在头顶，所以在安乐轮中僧众最多。名为“部”的，在身中说。这样说了。第七个是：小的是明点的一部分，中等的是两部分，大的是三部分，大中之大的是四部分，从那些的力量中，分别念或者意识也产生那四种差别，对于任何事物执着为一，比如对于眼药执着为仅仅是黑色一样，是小的意识；像吃东西犹豫不决一样，两部分时是中等的；现在的这个佛塔是以前拉合建造的，未来会坏灭的想法一样，从一个事物中产生三种不同的意识是大；对于一个事物本身也产生多种差别的意识是大中之大。第八个和第九个将在下面讲述，因为那些在那些轮中显现。第十个是：不共的与四喜结合将在下面讲述，这里对于四种果位不结合，与属于有情相续的结合，产生同类果的业是什么呢？是脐轮风心的力量；同样，产生异熟的业是心间；产生士夫作用果的造作是喉咙；产生分离果的修道是头顶，那些的风心的作用，对那些的业努力。第十一个：脐轮是我的地方，是拙火的好地方，心间是从拙火
English
Because it goes to the place where the emanation arises, it is the abode; the heart is the main place of conceptualization, and from there it speaks the Dharma of various tenets, so the heart is the Sarvastivadins; the throat is the place where the six tastes are honored and served, so the throat is the one who is greatly honored; the cause of bliss, the mind of enlightenment, mostly dwells in the crown of the head, so the crown of the head is the great majority of the Sangha. The Hevajra also says: Because it is the abode of emanation, in the wheel of emanation is the abode; because the Dharma arises to be spoken, in the wheel of Dharma everything exists; because the throat is honored by all, in the enjoyment wheel everything is honored; because great bliss dwells in the head, in the bliss wheel the Sangha is great. What is called "group" is spoken of in the body. That's what was said. The seventh is: the small is one part of the bindu, the medium is two parts, the large is three parts, and the very large is four parts. From the power of these, the four distinctions of conceptualization or consciousness arise. To grasp something as one, like grasping eye medicine as only black, is a small consciousness. Like hesitating when eating, when it is two parts, it is medium. This stupa now was built by Lha Jin in the past, and the idea that it will be destroyed in the future, like the consciousness of three different distinctions arising from one thing, is large. The consciousness of many distinctions arising from one thing itself is very large. The eighth and ninth will be explained below, because those appear in those wheels. The tenth is: the uncommon union with the four joys will be explained below. Here, it is not combined with the four fruits, but with what belongs to the continuum of sentient beings. What is the karma that produces the fruit of the same cause? It is the power of the wind-mind of the navel chakra. Similarly, the karma that produces maturation is the heart. The creation that produces the fruit of the agent is the throat. The meditation on the path that produces the fruit of separation is the crown of the head. The action of those wind-minds strives for the karma of those. The eleventh: the navel chakra is my place, it is a good place for tummo, and the heart is from tummo.