Tibetan
ང་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་སེམས་མི་གསལ་བ་དང༌། ས་ཁམས་ཐིམ་པས་སྒོ་རྣམས་སྐམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་དབང་ཐིམ་པས་མིག་ཟུམ་པ་དང༌། གཟུགས་ཐིམ་པས་མདངས་ཉམས་པ་སྟེ། རྣམ་སྣང་གི་རིགས་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའོ། །ཚོར་ཕུང་ཐིམ་པས་རླུང་མཁྲིས་སོགས་ཀྱི་ཚོར་བ་གསོལ་པོ་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་ངོ༌། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་ཚོར་བ་གསུམ་མི་དྲན། ཆུ་ཐིམ་པས་མཆིལ་མ་དང༌། རྡུལ་དང་དྲི་ཆུ་དང་ཁུ་ཁྲག་སྐམ། རྣ་བ་ཐིམ་པས་ཕྱིའི་སྒྲ་མི་ཐོས། ཡུལ་སྒྲ་ཐིམ་པས་རང་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཐོས་ཏེ་རིན་ཆེན་རིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཐིམ་པས་འདུ་ཤེས་རྣམས་མི་གསལ། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་མིང་རྣམས་མི་དྲན། མེ་ཐིམ་པས་ཟས་མི་འཇུ། སྣ་ཐིམ་པས་སྟེང་རླུང་དལ་གྱིས་འགྲོ། དྲི་ཐིམ་པས་དྲི་མི་ཚོར་ཏེ་པདྨའི་རིགས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཐིམ་པས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་མི་ཐུབ། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་བྱ་བ་དང་དགོས་པ་མི་དྲན། རླུང་ཐིམ་པས་རླུང་བཅུ་རང་གནས་ནས་འཕོ། ལྕེ་ཐིམ་པས་ལྕེ་སྦོམ་པ་དང་ཐུང་བ་དང་རྩ་བ་སྔོན་པོར་འགྱུར། རོ་ཐིམ་པས་རོ་དྲུག་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་སྟེ་ལས་ཀྱི་རིགས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་རགས་པ་ཉི་ཤུ་ཐིམ་ལུགས་སོ། །ནང་གི་འབྱུང་བཞི་ཕྲ་བ་ཐིམ་ལུགས་ནི། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་སྒུལ་སྐྱོད་མི་ནུས་ཤིང་ཟུང་མི་ཐུབ། ལུས་བྱིང་བ་སྙམ་བྱེད། ནང་རྟགས་སྨིན་རྒྱུ་ལྟ་བུ་འབྱུང༌། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམ་ཞིང་ལྕེ་ཕུགས་སུ་འགྲོ། ནང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང༌། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་དྲོད་མཐའ་ནས་སྡུད། ནང་རྟགས་སྲིན་མུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་འབྱུང༌། རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུག་ཆད། ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུ་འབྱུང༌། དེ་རྣམས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལུས་དབང་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ཐིམ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་རང་བཞིན་སོ་གསུམ་འགག །གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རགས་པས་སྟོང་པས་སྟོང་པའམ་ཤེས་པའི་རང་མདངས་གསལ་བར་སྣང་བས་སྣང་ བ་ཞེས་བྱ་བ་འཆར། འདིའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་རྩ་བ་ནས་ཆད་དེ་སྙིང་ཁར་བབ་པས་ཟླ་བ་ལྟར་སྐྱ་ལམ་པའི་སྣང་བ་འབྱུང༌། དེ་ནས་སེམས་སྣང་བ་དང་པོ་དེ་ཉིད་སེམས་བྱུང་ལ་ཐིམ་པས། འདོད་ཆགས་སོགས་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་འགགགཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་འགགས་པས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བས་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཟེར་འདི་སྐབས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཡིག་རྩ་བ་ནས་ཆད་དེ་སྙིང་ཁར་འབར་བས་དམར་ལམ་པ་འབྱུང༌། དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཟར་ཟིར་མཐོང༌། སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ་ལ་ཐིམ་པས། རང་བཞིན་བདུན་འགགས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་ཚུལ་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། སེམས་འགགས་པ་ལ་ཕྱོགས་པས་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ། འདིར་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཞིག་དབུ་མར་གནས་པ་ཡང་ཐིམ་པས་ནག་ལམ་པ་འཆར་ཞིང་དྲན་མེད་དུ་འགྱུར། དེ་ནས་སེམས་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་ཅུང་ཟད་གནས་པ་ན། མ་རིག་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཉམས་འཆར། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའམ། འཆི་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ། འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་འཆར་ཏེ། ལམ་ལ་མ་གོམས་པ་རྣམས་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ཡིན། རླུང་སེམས་དབུར་མར་བཅིངས་པ་རྣམས་ནི་སྐབས་འདིར་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །གསུམ་ པ་ལ་ཐོག་མར་བར་དོ་གྲུབ་ཚུལ་དང༌། དེས་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བར་དོ་གྲུབ་ཚུལ་དང༌། གྲུབ་ཟིན་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཆི་བ་འོད་གསལ་ལས་ལངས་མ་ཐགཐོབ་པ་རང་བཞིན་བདུན་དང་བཅས་པ་སྐྱེ། དེ་ལས་མཆེད་པ་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་དང་བཅས་པ་སྐྱེ། དེ་ལས་སྣང་བ་རང་བཞིན་སོ་གསུམ་དང་བཅས་པ་སྐྱེ། འོད་གསལ་ལས་ལངས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་རླུང་དང་བཅས་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་རྟེན་དང་བྲལ་ནས། བར་དོའི་ལུས་འགྲིབ་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་ཡང་དཀར་པོ་ཐུར་དུ་ལྷུང་ཞིང་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སོང་བའི་བར་ནས་རྣམ་ཤེས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ཞིང༌། སྣང་གསུམ་ལུགས་ཟློག་ཏུ་འབྱུང་བ་དེས། སྲོག་འཛིན་དང༌། མེ་མཉམ་དང༌། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཅན་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་མ་རིག་པའི་རྩ་བས་བཅིངས་པ་ཅན་གྱི་བར་དོའི་ལུས་སེམས་གྲུབ་པ་དུས་མཉམ། འདིར། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པའི་གསུང་བགྲོས་ལས། ཚེ་འདིར་རླུང་ལེགས་པར་བསྒོམས་ན་སྐྱེས་བ་གར་ལེན་རྣམ་ཤེས་དབང་ཆེ། མ་བསྒོམས་ན་རླུང་དབང་ཆེ་བས་རླུང་རྟ་དང་མཚུངས། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་འདིའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གཞན་པས་བྱིན་རླབས་མྱུར་བ་ཡིན་པས། འདིར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ། ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་ཡིད་བརྟན་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བས་གཟིགས་ནས་དེའི་མཐུས་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། བར་དོར་རི་བོ་སྟིབས་པ་དང་འདྲ་བའི་འཇིགས་སྣང་བྱུང་ནས། གཉེན་འདུན་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་བྲོས་པ་ན། ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་དེར་བར་དོ་ཡིན་པར་ཤེས་ན
Chinese
我智慧消融，心不清晰，地界消融，诸门干燥，眼根消融，眼睑闭合，色消融，光彩消失，种种显现之相融入光明。受蕴消融，风胆等感受完全无法体验。平等性智消融，不忆念三种感受。水消融，口水和灰尘、尿液、精血干涸。耳根消融，听不见外面的声音。 境声消融，听不见自身的声音，是珍宝部。想蕴消融，种种想法不清晰。妙观察智消融，不忆念名字。火消融，食物不消化。鼻根消融，上行气缓慢运行。气味消融，感觉不到气味，是莲花部。行蕴消融，无法从事行动。成所作智消融，不忆念行动和需要。风消融，十种风从各自的位置移动。舌根消融，舌头变粗变短，根部变青色。味道消融，体验不到六种味道，是业部。这些是二十种粗大消融的方式。内部四大元素微细消融的方式是：地融入水，无法移动和支撑，感觉身体下沉，内相出现如霉菌。水融入火，口鼻干燥，舌头缩入，内相出现如烟。火融入风，热量从边缘收缩，内相出现如萤火虫。风融入虚空，外呼吸停止，内相出现如油灯。在这些之中，识蕴和虚空界，法界智，身根和触觉都消融，之后三十三种自性停止。能取所取的粗大分别念空，因此显现空性或觉性的自性光明，称为显现。此时，顶轮的吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字从根部断裂，落到心间，出现如月亮般灰白色的景象。之后，第一个心显现融入心生，贪欲等四十种自性停止，能取所取的细微分别念停止，称为极空，心极度清晰地显现，称为显现增长，此时脐轮的嗡（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡）字从根部断裂，在心间燃烧，出现鲜红色的景象，那也是
English
When my wisdom dissolves, the mind becomes unclear; when the earth element dissolves, the doors become dry; when the eye faculty dissolves, the eyes close; when form dissolves, radiance diminishes; all types of appearances enter into clear light. When the feeling aggregate dissolves, the sensations of wind, bile, etc., are not experienced at all. When equality wisdom dissolves, the three feelings are not remembered. When water dissolves, saliva, dust, urine, semen, and blood dry up. When the ear faculty dissolves, external sounds are not heard. When sound dissolves, one does not hear the sound of one's own body; this is the jewel family. When perception dissolves, perceptions become unclear. When discriminating wisdom dissolves, names are not remembered. When fire dissolves, food is not digested. When the nose dissolves, the upper wind moves slowly. When smell dissolves, one does not sense smells; this is the lotus family. When volition dissolves, one cannot engage in actions. When accomplishing wisdom dissolves, actions and needs are not remembered. When wind dissolves, the ten winds move from their own places. When the tongue dissolves, the tongue becomes thick and short, and the root turns blue. When taste dissolves, the six tastes are not experienced; this is the karma family. These are the twenty coarse dissolutions. The way the subtle four inner elements dissolve is as follows: When earth dissolves into water, one cannot move or support oneself, and one feels as if the body is sinking. The inner sign is like mold appearing. When water dissolves into fire, the mouth and nose dry up, and the tongue retracts. The inner sign is like smoke appearing. When fire dissolves into wind, heat gathers from the edges. The inner sign is like a firefly appearing. When wind dissolves into space, external breathing ceases. The inner sign is like a butter lamp appearing. In these, the consciousness aggregate, the space element, the dharmadhatu wisdom, the body faculty, and touch dissolve. After that, the thirty-three natures cease. Because the coarse conceptualizations of grasping and being grasped are empty, emptiness or the clear light of the nature of awareness appears, which is called appearance. At this time, the letter HUNG (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽) at the crown of the head breaks from its root and falls into the heart, and a pale white appearance like the moon arises. Then, that first appearance of mind dissolves into mental events, and the forty natures such as desire cease. Because the subtle and coarse thoughts of grasping and being grasped cease, it is called very empty, and the mind appears very clearly, which is called the increase of appearance. At this time, the letter OM (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡) at the navel breaks from its root and burns in the heart, and a bright red appearance arises, which is
Chinese
犹如幻觉般模糊显现，心识融入无明之中，七种自性止息，能取所取之空性比之前更为强烈，故称之为大空性。心识趋向止息，显现近得。此时，生命和下行清扫之气的微小部分仍停留在中脉，也融入其中，因此出现黑暗之路，变得失去知觉。之后，心识稍微停留在心间的明点红白中心，无明融入光明之中。一切显现为空性光明，无边无际。显现死亡光明法身，或称死亡为般若波罗蜜多。所有死亡都会显现此景，但未熟悉此道者会迷惑而进入轮回。风心束缚于中脉者，此时则会显现光明。第三部分首先讲述中阴形成的方式，以及由此而受生的方式。第一部分讲述中阴形成的方式，以及形成后的作用。第一部分是：从死亡光明中升起后，立即产生具有七种自性的获得。由此衍生出具有四十种自性的显现。由此产生具有三十三种自性的景象。从光明中升起后，心识与风一同脱离红白明点的依处，中阴身逐渐衰减。其依处明点也白明点向下沉，红明点向上升，在此期间，意识转移到其他地方。三种景象逆转出现，由此，以命勤、等火、遍行之名的三种毒念成为风的坐骑，风被无明之根束缚，中阴身心同时形成。在此，乔沃·那若巴的教言中说：此生若能好好修习风，则来世受生时，意识将占据主导地位。若不修习，则风的力量强大，如同风马。然而，此传承的勇士和瑜伽母们，由于他人的加持而迅速获得加持。因此，若已获得灌顶且未违背誓言，对本尊和上师有信心，那么勇士和瑜伽母们会以极大的慈爱注视着他，并因此而认出他。在中阴期间，出现如山般沉重的恐怖景象，逃向亲友等处时，若未能认出，并意识到那是中阴身
English
Appearing hazily like an illusion, the mind dissolves into ignorance. The seven natures cease, and the emptiness of grasping and being grasped is even stronger than before, hence it is called the Great Emptiness. The mind inclines towards cessation, and near-attainment appears. At this time, even the minute portions of the life-force and downward-clearing winds that remain in the central channel also dissolve, so the dark path appears and one becomes unconscious. Then, when the mind remains slightly in the center of the red and white bindus in the heart, ignorance dissolves into luminosity. Everything appears as empty luminosity, without beginning or end. The luminosity of death is the Dharmakaya, or death is called the Perfection of Wisdom. This appears to all deaths, but those who are not accustomed to the path become confused and enter samsara. Those whose winds and minds are bound in the central channel will manifest luminosity at this time. The third part first explains how the bardo is formed and how one takes rebirth from it. The first part explains how the bardo is formed and what its functions are after it is formed. The first part is: immediately after rising from the luminosity of death, the attainment with seven natures arises. From this arises the manifestation with forty natures. From this arises the appearance with thirty-three natures. Immediately after rising from the luminosity, the mind and wind together separate from the support of the red and white bindus, and the bardo body gradually diminishes. Its support, the bindu, also has the white bindu falling downwards and the red bindu rising upwards, and during this time, consciousness transfers elsewhere. The three appearances occur in reverse order, and thus, the three poisons named life-sustaining, fire-equalizing, and all-pervading become the mount of the winds, and the winds are bound by the root of ignorance, and the bardo body and mind are formed simultaneously. Here, in the teachings of Jowo Naropa, it is said: If one cultivates the winds well in this life, then when taking rebirth in the next life, consciousness will dominate. If one does not cultivate, then the power of the winds is strong, like a wind horse. However, the heroes and yoginis of this lineage quickly receive blessings through the blessings of others. Therefore, if one has received empowerment and has not broken vows, and has faith in the deity and the lama, then the heroes and yoginis will look upon him with great love and recognize him through that power. During the bardo, terrifying appearances like mountains arise, and when fleeing to relatives and friends, if one does not recognize and realize that it is the bardo