Tibetan
ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ཞྀང༌། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དང༌། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ལས། ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྒོ་ནས། རྒྱུ་བ་དང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། སྐབས་འདིར་དེ་དག་བཤད་པ་ལ་རླུང་གི་སྒོ་བརྟན་པ་དང༌། རླུང་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྟེང་འོག་གི་སྒོ་གཉིས་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལས། སྟེང་གི་སྒོ་དང་འོག་ཉིད་དེ། འོག་གི་སྒོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས། སྟེང་གི་སྒོ་ནི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞི་དུས་སུ་སྟེང་གི་སྒོ་ནི་རོ་མ། འོག་གི་སྒོ་ནི་རྐྱང་མའི་སྒོ་སྟེ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་གསང་བ་ནས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་རོ་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། སྟེང་གི་སྒོར་བཞག་ལ། དེ་ཡང་འཆི་བ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། མདངས་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་པས་སྟོང་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དབྱིངས་ཞེས་གསུངས། རླུང་ནང་དུ་འོང་བའི་ཚེ་སྨིན་མཚམས་ནས་གསང་བའི་བར་དུ་འཇུག་པ་རྐྱང་མ་ལ་ལྟོས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་འོག་གི་སྒོར་བཞག་སྟེ། ཚེ་རིང་བ་སོགས་དགེ་ལེགས་ དང༌། མདངས་རྒྱས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བཏགས། ལམ་སྒོམ་པའི་ཚེ། སྟེང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དབུ་མའི་ཡས་སྣ་དང༌། འོག་གི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཟེ་འབྲུ་ལ་གནས་པ་དབུ་མའི་མར་རྩའི་སྒོའོ། །དབྱིངས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ནི་བདེ་གསལ་བསྐྱེད་པའོ། །རྒྱུད་འདིར་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་ཡིན་པས་འདི་གཉིས་བསྲེས་ན་རྒྱུན་ཚིག་འཆད་པ་ལ་ལྷག་ཆད་ནོར་བའི་སྐྱོན་གསུམ་ཆར་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་ལ། སྐུའི་སྒོ་དགུ། གསུང་གི་སྒོ་བཞི། ཐུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་རྣམས་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི། ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལུང་དཔྱོད་ཐིག་ཏུ་དྲངས་པ། ཀ་བ་གཅིག་པོ་སྒོ་དགུ་པ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་སྦོམ་པོ་ལྔ། །བུ་ག་དགུར་ནི་གྱུར་པའི་སྒོ། །རྣམ་པ་དགུར་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། ཀ་བ་གཅིག་ནི་དབུ་མ། སྒོ་དགུ་ནི་བུ་ག་དགུ། སྦོམ་པོ་ལྔ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྔའི་རླུང༌། ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་སྟེ། དེ་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་གཅིག་པུ་ཉིད་ལས། བྱེད་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕུང་ཁམས་དགུའི་རླུང་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རླུང་རྣམས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་སྒོའི་གཙོ་བོ་ནི་བུ་ག་དགུ་སྟེ་སྐུའི་སྒོ་དགུའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྙིང་ག་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བཞིའི་སྒོ་སྟེ། ཤར་ནས་ཆུ་རླུང༌། བྱང་ནས་རླུང་གི་རླུང༌། ནུབ་ནས་མེའི་ རླུང༌། ལྷོ་ནས་སའི་རླུང་སྟེ་ངག་ཚིག་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རླུང་འགྲོ་འོང་བྱེད་པས་གསུང་གི་སྒོ་བཞི་ཞེས་གྲགས། གསུམ་པ་ནི། སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བའི་དབུ་མའི་རྩ་མདུད་གཉིས་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྲོག་ཐུར་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པའི་སྒོ་གླེག་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་དེ་ཉིད་ནི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྲོག་གི་རླུང་ནི་སྙིང་གའི་དཔྱིད་དང་འབྲེལ་བས་ཟླ་བའི་རླུང་ཞེས་བྱ། ཐུར་སེར་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་དང་མས་སྣའི་གཏུམ་མོ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བས་ཉི་མའི་རླུང་ཞེས་བྱ། འདི་སེམས་འཕོ་ཞིང་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་རླུང་གི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། དེ་རྒྱུ་བའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལའང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་གསུངས། གོང་དུ་བཤད་པའི་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་འབར་འཛག་གི་ལམ་ཡིན་པས་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཡིད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར། གསུམ་པའི་སྒོ་ནི་ཡིད་དང་བཅས། །ཟླ་བ་ཉི་མར་རབ་ཕྱེ་བས། །བཞུག་དང་འབྱུང་བ་ཉིད་ལས་ནི། །སྒོ་ནི་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱི་གཙུག་གསེར་གྱི་སྒོ་སྟེང་སྒོ་དང༌། སྨིན་མཚམས་གནད་ཀྱི་སྒོ་འོག་གི་སྒོ་གཉིས་ཞེས་བླ་མ་སྔ་མ་འགའ་ཞིག་གསུང་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ཡང་ཁམས་ལྔ་སོ་སོ་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བྱ་བ་བྱེད་ནུས་ཀྱི་རླུང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་ཕྲ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་འབའ་ ཞིག་གིས་ངག་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་ཀྱི། ལུས་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་དང༌། རྣམ་འགྱུར་རླུང་བཅུའོ། །དང་པོ་ནི། གསུང་གི་སྒོ་བཞི་ནས་འབྱུང་བའི་རླུང་རྣམས་ཏེ། དཔྱིད་ཐིག་ཏུ། མེ་ཉིད་དང་ནི་རླུང་དང་ནི། །དབང་ཆེན་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཆུ། །འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལས། །སྟེང་ལཽགས་ཐད་ཀ་འོག་ཏུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་རེ་རེ་ཡང་ནང་ཚན་འབྱུང་བ་ཆུང་བ་བཞི་བཞི་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱུ། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་རྣམས་རྩ་བའི་རླུང་བཞིའི་སྐབས་སུ་འཆད་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ཆུ་ཁམས་ཡིན་ཡང༌། ཆུ་ཁམས་ཀྱི་རླུང་ཐམས་ཅད
Chinese
等等的名称来表示，在《意旨预言》和《时轮金刚》中，用龙等等的名称来表示。从金刚门来说，用流逝和极度流逝等等来表示。《时轮金刚》中说了作业的方式不同。此处对这些进行解说时，是风之门稳固和风的真实解说。第一，有上下之门二者，以及身语意之门三者。第一是，在《合续》中说：“上面的门和下面本身，下面的门是分别识，上面的门是法界本身。”这样说，基础时上面的门是罗玛，下面的门是江玛的门，风向外出去的时候，从秘密处到眉间之间去也是依靠罗玛而去的缘故，放在上面的门。而且，那也是产生死亡等不吉祥，以及使光彩耗尽的，因为与空性相符的缘故，称作法界。风向内来的时候，从眉间到秘密处之间进入是依靠江玛而进入的缘故，因此放在下面的门，长寿等善妙，以及光彩增长和产生分别念的缘故，称作智慧。道路修习的时候，从上面的门是眉间的中脉的上端，下面的门是从金刚和莲茎处安住的中脉的下脉之门。法界是产生空性，智慧是产生乐明。此续中说了上下不同的两个门，后面的两个是意之门，如果将这两个混合，在解释常用词的时候，会陷入增减错误的三个过失。第二，有身的九门，语的四门，意的二门，其中的第一个是，《合续》的教证在《量滴》中引用：“唯一的柱子是九门，剩余的天是粗大五者，在九孔中变成的门，以九种方式完全著名。”等等这样说，唯一的柱子是中脉，九门是九孔，粗大五者是五蕴的风，剩余的天是四大之风，那也是从唯一的命风本身，以作业的力量安立为蕴界九风。因此，是身体成就的风。
English
and so on are indicated by names. In the Kalachakra and the Prophecy of Intentions, they are indicated by names such as dragons. From the Vajra Gate, they are indicated by flowing and extremely flowing, and so on. In the Kalachakra, it is said that the way of doing things is different. Here, when explaining these, it is the stability of the wind gate and the actual explanation of the wind. First, there are two upper and lower gates, and three gates of body, speech, and mind. The first is, in the Samputatantra it says, "The upper gate and the lower itself, the lower gate is consciousness, the upper gate is the Dharmadhatu itself." It is said that at the base time, the upper gate is Roma, and the lower gate is the gate of Kyangma. When the wind goes out, it goes from the secret place to the space between the eyebrows, and it goes depending on Roma, so it is placed in the upper gate. Moreover, it also produces inauspicious things such as death, and it makes the radiance exhausted. Because it is in accordance with emptiness, it is called Dharmadhatu. When the wind comes in, it enters from the space between the eyebrows to the secret place, and it enters depending on Kyangma, so it is placed in the lower gate. Because it produces longevity and other auspicious things, and increases radiance and produces conceptual thoughts, it is called wisdom. When practicing the path, from the upper gate is the upper end of the central channel of the space between the eyebrows, and from the lower gate is the lower channel gate of the central channel that resides in the vajra and lotus stem. Dharmadhatu produces emptiness, and wisdom produces bliss and clarity. In this tantra, two different upper and lower gates are mentioned. The latter two are the mind gates. If these two are mixed, when explaining common words, all three faults of excess, deficiency, and error will occur. Second, there are nine body gates, four speech gates, and two mind gates. The first of these is, the proof of the Samputatantra is quoted in the Drop of Measure: "The single pillar is the nine gates, the remaining gods are the five gross ones, the gate that has become nine holes, completely famous in nine ways." And so on. The single pillar is the central channel, the nine gates are the nine holes, the five gross ones are the winds of the five aggregates, and the remaining gods are the winds of the four elements. That is, from the single life wind itself, by the power of action, it is established as the nine winds of the aggregates and realms. Therefore, it is the wind that accomplishes the body.
Chinese
诸位出入的主要门是九个孔窍，即身体的九个门。第二，心间法轮方位的四个脉瓣之门，即：东方为水风，北方为风的风，西方为火的风，南方为土的风，这些风出入能使语言成就，故称为语之四门。第三，心间与脐间的中央脉结，是所有风的根本，是命下出入之门，犹如锁钥。轮的中心即是门。此处，命风与心间之春相连，故称为月风；下行脐间明点与下端的拙火等相连，故称为日风。这是心识转移和进入时的主要风，因此，它们是运行的门，所以也称这两者为意之门。上面所说的上下之门也是明点燃烧滴落的通道，因此也称为意之门，可以这样称呼明点的异名——意。在《春之明点》中说：“第三之门与意相连，日月分明故，安住与生起中，门乃是殊胜。”如是说。顶髻金门为上门，眉间要穴为下门，一些先前的上师如是说。然而，如前者所说是合理的。第二，五根风也与五界各自相合，但起作用的风是所有风的根本，存在于四大微细风中，唯有它主要产生语言，而产生身体的力量较小。因此，自性为四大之风，以及转变的十风。第一，从语之四门产生的风，在《春之明点》中说：“火性与风性，大自在与水性，法轮心间之行，上身正中下身住。”如是说。每一个风也各自包含着四个小界而运行。运行的方式与在四根风时所说相似。因此，持命风虽是水界，但所有的水界之风
English
The main doors through which beings come and go are the nine orifices, which are the nine doors of the body. Secondly, the four doors of the pulse petals in the direction of the heart chakra, namely: the water wind in the east, the wind of wind in the north, the fire wind in the west, and the earth wind in the south. These winds come and go to make language accomplished, so they are called the four doors of speech. Thirdly, the central pulse knots between the heart and the navel are the root of all winds, and are like the key to the door of life's entry and exit. The center of the wheel itself is the door. Here, the life wind is connected to the spring of the heart, so it is called the moon wind; the downward-moving navel point is connected to the lower kundalini, so it is called the sun wind. This is the main wind for the transference and entry of consciousness. Therefore, they are the doors of movement, so these two are also called the doors of mind. The above-mentioned upper and lower doors are also the channels for the burning and dripping of bindu, so they are also called the doors of mind, and the synonym for bindu can be called mind. In the Spring Bindu it says: "The third door is connected with mind, because the sun and moon are clearly distinguished, in dwelling and arising, the door is supreme." So it is said. The golden door of the crown is the upper door, and the key point between the eyebrows is the lower door, as some former lamas have said. However, it is reasonable as the former said. Secondly, the five root winds are also combined with the five elements respectively, but the wind that functions is the root of all winds, existing in the subtle winds of the four elements, and only it mainly produces language, while the power to produce the body is small. Therefore, the nature is the wind of the four elements, and the ten transforming winds. First, the winds arising from the four doors of speech, in the Spring Bindu it says: "Fire nature and wind nature, great freedom and water nature, the practice of the heart of the Dharma wheel, the upper body dwells in the middle of the lower body." So it is said. Each wind also runs with four small elements within it. The way of running is similar to what was said in the case of the four root winds. Therefore, although the life-sustaining wind is the water element, all the winds of the water element