Tibetan
་ནང་ཚན་འབྱུང་ཆུང་བཞི་བཞི་ཡོད་པ་རྣམས་ནི། ལྷ་མོ་བཞིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞིང༌། སྲོག་འཛིན་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཆུའི་རླུང་ཡིན་ཚད་རིགས་ཆེན་རིགས་ཆུང་གང་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་ཡང་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སུ་འོང་ངོ༌། །དེས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་མཱ་མ་ཀིའི་རླུང་རིགས་ཆུང་གི་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། གོས་དཀར་མོའི་རླུང་རིགས་ཆུང་གི་འོད་དཔག་མེད་ཡིན་པ་སོགས་ཞིབ་མོར་ཤེས་པ་བྱ་ལ། ཡན་ལག་གི་རླུང་རྣམས་རིགས་ལྔར་བསྡུས་པ་ཡང༌། རིགས་ཆེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལྔའི་བདག་ཉིད་བཅུ་མིང་ཅན། ཞེས་རླུང་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་ཀྱང༌། སྲོག་འཛིན་གྱི་ཆ་ཤས་དབང་པོ་སོ་སོ་ལ་གནས་ནས་ཡུལ་ལྔ་འཛིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་བྱིངས་ལས་ལོགས་སུ་བཀར་ཏེ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའི་ཐ་སྙད་བྱས་པར་གསུངས་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཡིན་ཀྱང༌། རིགས་ཆུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། མིག་སའི་སྙིང་པོ་རྣམ་སྣང་དང༌། རྣ་བ་ཕྱག་རྡོར་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། སྣ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རིན་འབྱུང་དང༌། ལྕེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འོད་དཔག་མེད་དང༌། ལུས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པས། རྟཻན་དབང་པོའི་རིགས་ཀྱིས་བརྟེན་པ་རླུང་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་ཆེར་དུ་རིགས་ཆེན་རྣམས་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ཀྱང༌། འགའ་ཞིག་ཏུ་རིགས་ ཆུང་གཙོ་ཆེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ནི། སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་གིས་ཚེ་གནས་པ་དང་སྟེང་གི་སྣ་སྒོར་རྒྱུ་བའི་ལས་བྱེད། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གིས་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་འཕེན་སྡོམ་གྱི་ལས་བྱེད། མེ་མཉམ་གྱིས་ཟས་ཀྱི་དྭངས་མ་ལུས་ལ་ཁྱབ་པ་དང༌། ཟས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་ཅིང་འཇུ་བར་བྱེད་པ་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦོར་བར་བྱེད། གྱེན་རྒྱུས་ཟ་བ་དང་མྱང་བ་དང་སྐྱུག་པ་དང་སྨྲ་བ་དང་རླུང་གཞན་རྣམས་གྱེན་དུ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་རླུང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་ཁྱབ་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་ནད་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཡན་ལག་གི་རླུང་ལ། མིག་གི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་གིས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པ་བྱས་ནས། འབྲས་བུ་ཡུལ་གཟུགས་འཛིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པར་རྒྱུ་བས་སྒྲ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བས་དྲི་དང༌། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་རོ་དང༌། ངེས་པར་རྒྱུ་བས་རེག་བྱ་འཛིན་ཞིང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །ཡང་ཡན་ལག་གི་རླུང་འདི་དག་རྣམས་སྙིང་ག་ནས་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་གནས་གཞན་དུ་སོང་སྟེ་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ལྟར་བྱེད་དེ། ཀླུ་ཡིས་སྒྲེགས་པ་དང༌། རུས་སྦལ་གྱིས་ཡན་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་དང༌། རྩངས་པས་ཁྲོ་ཞིང་སེམས་འཁྲུལ་པ་དང༌། ལྷས་བྱིན་གྱིས་གླལ་པ་དང༌། ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱིས་སྲོག་འགགས་ཀྱང་དུས་ཅུང་ཟད་དུ་ལུས་མི་གཏོང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་གསུངས་ཤིང༌། གཞན་ཡང་སྙེ་མ་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་ན་རླུང་འདི་ དག་འཁྲུགས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནད་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་རྒྱུས་པས་ནད་བྱང་ཞིང་བདེ་བར་གནས་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རིམ་ལྔ་ལས། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གྱུར་པ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀུན་བྱེད། འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་སྟེ། ལྔའི་བདག་ཉིད་བཅུ་ཡང་ཡིན། །ཞེས་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པར་གྱུར་པས་ལམ་དུ་མ་བྱས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང༌། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་བྱ་བ་བྱེད་ལ། ལེགས་པར་བཅིངས་པས་ལམ་དུ་བྱས་ན་གཉིས་སྣང་འགགས་ཤིང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་མཐུ་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ལས་ཀུན་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། མེ་ཡིས་འཆི་བ་དག་ཏུ་འགྱུར། །རླུང་གིས་ནོར་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད། །དབང་ཆེན་གྱིས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་འགྱུར། །ཆུ་ཡིས་དོན་རྣམས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །མེ་ལ་རླུང་གང་རྒྱུ་བ་ལ། །བཀྲེས་སྐཽམ་ངལ་དུབ་ཟུག་གཟེར་དང༌། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག །རླུང་ལ་རྩོད་དང་སྐྱོ་དང་འཁྲུལ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་དོན་ཉམས་བྱེད། །དབང་ཆེན་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས། །རྙེད་པ་ཐོབ་པ་སྡུད་པར་བྱེད། །ཆུའི་རླུང་ནི་རྒྱུ་བ་ན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་མེ་རླུང་གིས་འཆི་བ་དང་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་བྱེད། རླུང་གི་རླུང་གིས་དབུལ་བ་དང་རྩོད་པ་དང་སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད། ས་རླུང་གིས་རྒྱལ་སྲིད་དང་དབང་ཐང་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པར་བྱེད། ཆུ་རླུང་གིས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་དང༌། ཁྱད་པར་འཕོ་བའི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ལ་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་འབྱུང་འཇུག་གི་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། གཡས་ནས་འཐོན་པའི་འོད་ཟེར་ནི། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱུ་བ། །ཛ་བའི་མེ་ཏོག་དང་མཚུངས་པ། །དེའི་ལྷ་ནི་འོད་དཔག་མེད། །གཡོན་ནས་རྣམ་རྒྱུའི་འོད་ཟེར་ནི། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྟག་ཏུ། ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་དང་མཚུངས་པ། །དེ་ཡི་ལྷ་ནི་དོན་ཡོད་དོ། །གཉིས་ནས་རྣམ་རྒྱུའི་འོད་ཟེར་ནི། །གསེར་གྱི་འོད་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱུ་རླུང༌། །ཐམས་ཅད་ཚེ་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །འོག་ནས་དལ་བུ་རབ་རྒྱུ་བ། །དཀར་པོ་ཀུན་ད་ཟླ་བ་མཚུངས། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱུ་བ། །འོད་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའོ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་རྗེས་འགྲོའི་རླུང༌། །སེམས་ཀུན་རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་པ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རང་བཞིན་དུ། །རླུང་ཆེན་དེ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། ཕལ་ཆེར་འདི་དང་འདྲ་བ་ལ། ལྔ་པའི་སྐབས་སུ། འཆི་བའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་ལས། སྒོ་གང་ནས་གྲངས་ཇི་ཙམ་རྒྱུ་བ་ནི། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་འཆི་བའི་ཚེ་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་མ་གཏོགས་ དངོས་སུ་གཙོ་བོ་བྱས་ཏེ་སྣ་སྒོ་ནས་མི་རྒྱུ་སྟེ། རླུང་གཞན་བཞི་པོའི་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་འདྲེས་པས་ནི་ཅི་རིགས་པ་རྒྱུ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་བ་ལ་དགོངས་ནས། འཆི་བའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་བཞི་ལ་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་དང༌། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་དང༌། གཉིས་ཀ་ནས་དྲག་པོར་རྒྱུ་བ་དང༌། གཉིས་ཀ་ནས་དལ་བར་རྒྱུ་བ་སྟེ། གཙོ་བོར་གྱེན་རྒྱུ་དང༌། ཐུར་སེལ་དང༌། མེ་མཉམ་དང༌། སྲོག་རླུང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ནས་བྱུང་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣ་རྩེར་རྒྱུ་བ་ཡང་བཤད་པས་འཁོར་ལོ་སོ་སོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། གཙོ་བོར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སོ་སོའི་གནས་ངེས་པ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨའི་སྣ་རྩེར་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱོད་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དབུགས་ཕྱིར་ལྡང་བ་དང༌། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་གནས་པའི་ཆ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ནི། རླུང་གཅིག་གམ་དབུགས་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཞག་གཅིག་ལ་རྒྱུ་ལ། དེ་ཡང་མགོན་པོ་རེ་རེའི་རླུང་ལ་གྲངས་དགུ་བརྒྱ་པ་རེ་རྒྱུ་ཞིང༌། དགུ་བརྒྱ་དེ་ལ་ཆ་བཞིར་བཏང་ནས་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་རེ་ཡིན་པས། རིགས་ཆེན་མགོན་པོ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་རིགས་ཆུང་ལྷ་མོ་བཞི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཡས་ནས་གྱེན་རྒྱུ་མེའི་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་རྒྱུ་བ་ནི་པདྨའི་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་དང༌། གཡོན་ནས་མེ་ཉམས་ རླུང་གི་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་རྒྱུ་བ་ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་རླུང་དང༌། གཉིས་ཀ་ནས་དྲག་ཏུ་ཐུར་སེལ་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་རྒྱུ་བ་རིན་ཆེན་མགོན་པོ་དང༌། གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བ་ཞན་པ་སྲོག་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་རྒྱུ་བ་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིན་མོ་ཁོར་གསུམ་དང་མཚན་མོ་ཁོར་གསུམ་རྒྱུའོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ནི་དང་པོ་ལ་དཔེས་མཚོན་ན། འབྱུང་ཆེན་སྤྱི་མེ་རླུང་ཡིན་ཀྱང་ནང་ཚན་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བ་བཞི་སྟེ། མེ་རླུང་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་བ་དང་པོར་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྒྱུ་བ་ནི། མེ་གོས་དཀར་མོའི་རྒྱུ་བ་དང༌། དེ་ནས་ནང་ཚན་ཅུང་ཟད་རླུང་ཤས་ཆེ་བ་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་རྒྱུ་བ་ནི་སྒྲོལ་མ་དང༌། ཅུང་ཟད་ས་ཤས་ཆེ་བ་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་རྒྱུ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང༌། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ཆུ་ཤས་ཆེ་བ་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་རྒྱུ་བ་ནི་ཆུ་མཱ་མ་ཀིའོ། །འབྱུང་ཆེན་འབྱུང་ཆུང་གི་ཐ་སྙད་ནི། དཔེར་ན་མེ་འབར་བ་ཞིག་གི་རྡུལ་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མེ་རྡུལ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་འབྱུང་ཆེན་ནོ། །མེ་རྡུལ་རེ་རེ་ཡང་གྲོགས་འབྱུང་བ་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་རྡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་འདི་ནི་འབྱུང་ཆུང་ངོ༌། །དེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གོས་དཀར་ལ་སོགས་ཟླས་བཤད་པ། བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ། །བཞི་པོ་ལེགས་པར་བསྒྲེས་ནས་ནི། །སྦྱོར་བཞི་བསྡུས་པས་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ །དགུ་བརྒྱ་དག་ཏུ་གང་བསྟན་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ རིམ་གྱིས་ནི། །དེ་ནི་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལས། །ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཁ་དོག་དང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ངེས་པ་ནི། རླུང་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཀྱང༌། པདྨའི་མགོན་པོ་དམར་པོ་ཤས་ཆེ། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཤས་ཆེ། འདིར་ལྗང་ཁུ་ཞེས་པ་འགྱུར་ཉེས་པ་ཡིན་ནམ་དཔྱད་དོ། །རིན་ཆེན་མགོན་པོ་སེར་པོ་ཤས་ཆེ། རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ། ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་སྦྱར་ན། སྤྱིར་པདྨའི་མགོན་པོ་མེ་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལ། མེ་རླུང་གི་མེ་གོས་དཀར་མོའི་རྒྱུ་བ་ཤིན་ཏུ་དམར་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། མེ་རླུང་གི་རླུང་སྒྲཽལ་མ་ནང་ཚན་དུ་ལྟོས་པའི་ཅུང་ཟད་ནག་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། མེ་རླུང་གི་ས་སྤྱན་མ་ཅུང་ཟད་སེར་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། མེ་རླུང་གི་ཆུ་མཱ་མ་ཀི་ཅུང་ཟད་དཀར་ཤས་ཆེ་བ་སྟེ། དེས་གཞན་རྣམས་ལ་རིགས་འགྲེའོ། །རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ཡང༌
Chinese
其中内部分为四小类，由四位天女所统摄。如前所示，命勤风属于不动尊部，无论水风属于大类还是小类，都归属于不动尊部。由此可知其他风的属性。因此，要知道玛玛吉的风属于小类的不动尊，以及白衣母的风属于小类的无量光等细节。支分风归纳为五类，若从大类角度而言，虽说“五种自性具十名”，没有不包含在五风自性中的，但由于命勤风的部分存在于各个感官中，执行着执持五境的作用，这些作用因其特殊性而从根本的命勤风中分离出来，被称为五支分风，虽属于不动尊部，但若从小类角度而言，眼根所依之风为毗卢遮那，耳根为金刚手不动尊，鼻根为空性藏宝生，舌根为世间自在无量光，身根为除盖障不空成就部。因此，应知感官所依之风是依靠风来增长的。虽然大多数情况下大类更为重要，但有时小类也更为重要。 第四，命勤风的作用是维持生命，并在上方的鼻孔中运行；下行风的作用是排泄大小便和精液；平住火的作用是使食物的精华遍布全身，分离食物的精华和糟粕，并使之消化，点燃拙火；上行风的作用是吞咽、品尝、呕吐、说话，以及使其他风向上运动等；遍行风的作用是使所有其他风遍布全身，进行行走等活动，也会产生疾病。关于支分风，从眼门运行的风作为眼识的坐骑，从实现执持色境之果开始，依次类推，遍行风执持声音，正行风执持气味，胜行风执持味道，定行风执持触觉，并作为产生身体意识的原因。
English
Among them, the internal divisions are divided into four small categories, which are governed by four goddesses. As shown earlier, the life-sustaining wind belongs to the Akshobhya family. Whether the water wind belongs to the large or small category, it belongs to the Akshobhya family. From this, the attributes of other winds can be known. Therefore, it is important to know the details such as the wind of Mamaki belonging to the Akshobhya of the small category, and the wind of White-robed Mother belonging to the Amitabha of the small category. The branch winds are summarized into five categories. If viewed from the perspective of the large category, although it is said that "five natures have ten names," there is nothing that is not included in the nature of the five winds. However, because the part of the life-sustaining wind exists in each sense organ, performing the function of holding the five objects, these functions are separated from the fundamental life-sustaining wind due to their particularity, and are called the five branch winds. Although they belong to the Akshobhya family, if viewed from the perspective of the small category, the wind on which the eye sense relies is Vairochana, the ear sense is Vajrapani Akshobhya, the nose sense is Akashagarbha Ratnasambhava, the tongue sense is Lokeshvara Amitabha, and the body sense is Sarvanivaranaviskambhin Amoghasiddhi. Therefore, it should be known that the winds on which the sense organs rely are increased by relying on the wind. Although the large categories are mostly important, sometimes the small categories are also more important. Fourth, the function of the life-sustaining wind is to maintain life and circulate in the upper nostrils; the function of the downward-clearing wind is to excrete feces, urine, and semen; the function of the fire that equals is to spread the essence of food throughout the body, separate the essence and dregs of food, and digest it, igniting the inner heat; the function of the upward-moving wind is to swallow, taste, vomit, speak, and move other winds upward, etc.; the function of the pervasive wind is to spread all other winds throughout the body, perform activities such as walking, and also cause diseases. Regarding the branch winds, the wind that travels from the eye gate acts as the mount of the eye consciousness, starting from the realization of holding the object of form, and so on, the pervasive wind holds sound, the correct wind holds smell, the victorious wind holds taste, and the definite wind holds touch, and acts as the cause of generating body consciousness.
Chinese
又，这些支分之风从心间运行的时候，到了身体的其他部位，就会做各种各样的事情，比如：龙会引起僵直；乌龟会伸缩肢体；蚊子会引起愤怒和精神错乱；乐神会引起呵欠；诺累嘉会引起死亡，但会在短暂的时间内不舍弃身体。此外，当风停留在谷物等处时，这些风会紊乱，从而引发疾病；如果运行良好，则会清除疾病，带来安乐。因此，《次第五》中说：“成为有情众生之命者，名为风，能作一切事。此乃名识之座骑，五之自性亦是十。”作为心之座骑，如果不善加利用，就会产生各种各样的分别念，并产生能取所取二元对立的现象。如果善加控制并加以利用，二元对立就会停止，从而产生大乐智慧，并切断轮回的根源。此外，善与不善的一切果报都是由风的力量所产生的，因此被称为“能作一切事”。《总集经》中说：“火能变为死亡，风能耗尽财富，大自在能使王权改变，水能使诸事圆满。当火中运行风时，会产生饥渴、疲劳、痛苦和折磨，一切行为都会衰退。”金刚持胜者说：“风中会产生争斗、悲伤和迷惑，烦恼和意义都会丧失。大自在能获得财富、谷物等，并积聚所得之物。当水中运行风时，一切愿望都会实现。”因此，火风会带来死亡和饥渴等；风的风会带来贫困、争斗和疯狂等；土风会带来王权、权力和享受；水风会使一切事情都成功。第五是运行的方式，以及特殊转移的分类。第一是界别的总分类，以及特殊生起和融入的分类。第一，在《总集经》中说：“从右边发出的光芒，运行于火之坛城中，与木槿花相似，其神为无量光。
English
Furthermore, when these branch winds travel from the heart, they go to other parts of the body and perform various functions, such as: dragons causing stiffness; turtles extending and contracting limbs; mosquitoes causing anger and mental confusion; the god of music causing yawns; and Norega causing death, but not abandoning the body for a short time. In addition, when the winds stay in grains and other places, these winds become disordered, causing diseases; if they run well, they will clear diseases and bring happiness. Therefore, it is said in the 'Five Stages': 'That which becomes the life of sentient beings, called wind, does all things. This is the vehicle of consciousness, the nature of five is also ten.' As the vehicle of the mind, if it is not used well, it will generate all kinds of discriminations and produce the duality of grasping and being grasped. If it is well controlled and utilized, duality will cease, thereby generating great bliss wisdom and cutting off the root of samsara. Furthermore, all the fruits of good and bad are produced by the power of wind, so it is called 'doing all things'. It is said in the 'Compendium of Sources': 'Fire can turn into death, wind can exhaust wealth, the great自在can change royal power, and water can make all things perfect. When wind runs in fire, it will produce hunger, thirst, fatigue, pain and torment, and all actions will decline.' The victorious Vajradhara said: 'In the wind, there will be strife, sorrow and confusion, and both affliction and meaning will be lost. The great自在can obtain wealth, grains, etc., and accumulate what is obtained. When wind runs in water, all desires will be fulfilled.' Therefore, fire wind brings death and hunger, etc.; wind of wind brings poverty, strife and madness, etc.; earth wind brings royal power, power and enjoyment; water wind makes all things successful. The fifth is the way of running, and the classification of special transfer. The first is the general classification of realms, and the classification of special arising and merging. First, in the 'Compendium of Sources' it is said: 'The rays of light emanating from the right, run in the mandala of fire, similar to the hibiscus flower, its deity is Amitabha.'