Tibetan
།སྣང་བ་གསུམ་པོ་ཐོབ་པ་དག །ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་སེམས་དབེན་གྱི་བར་གྱི་རྟོགས་པའི་དོན་རྣམས་སྐྱེས་ཟིན་པས་སྒྱུ་ལུས་ནས་ཞུགས་པས་ཆོག་པ་ཡིན་པས། བསྐྱེད་རིམ་ནས་སེམས་དབེན་བར་གྱི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཞོར་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ཁ་ཅིག་མཚན་དཔེ་རྗེས་མཐུན་ པའི་སྐུ་ས་དང་པོ་ནས་ཀྱང་འཐོབ་པའི་རྒྱུན་ཡོད་པས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཚབ་དེས་ཆོག་ལ། འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་མ་གཏོགས་མ་བཤད་པས། འདིར་འོད་གསལ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མདོ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་དོར་ནས་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྣན་པའོ་ཞེས་ཟེར་ལ། གཞན་ཁ་ཅིག་ནི། ས་བཅུ་པ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་མི་འཐད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོད་གསལ་མ་གཏོགས་མ་བཤད་ཅེས་པ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལ་བསམས་ན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་མ་བཤད་པས་དབང་བསྐུར་དེ་ཡང་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ལ་དབང་དེ་དགོས་པར་བཤད་པས་དེ་སྦྱོར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་དབང་དགུ་ཡང་བསྐུར་དགོས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཁྱེད་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཆུ་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པས་དེ་དག་བསྐུར་བ་ག་ལ་འགལ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དུས་དེར་དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ་ཞེས་འདོད་དོ། །མཚན་དཔེ་རྗེས་མཐུན་དེས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དོད་ཐུབ་ན། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་དོད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཐུབ། སྟོང་པ་དེ་ལ་བདེ་ཆེན་མེད་པས་སོ་སྙམ་ན། སྐུ་དེ་ཡང་ཚོགས་ཅན་གྱི་ལྷའི་ རྣམ་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་དངོས་སུ་སྨོས་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའམ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་དོད་མདོ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་ཅིང༌། དེ་ལས་གོང་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བཤད་པས། མཁས་པ་ཆེན་པོ་འགོས་ཁུག་པ་ལྷ་བཙས་ལ་སོགས་པའི་བཞེད་པ་ལྟར། སྒྱུ་ལུས་ནས་འཇུག་པ་འདི་ཁོ་ན་འཐད་དོ། །ཡང་དེ་ཡན་ཆད་ན་མདོ་ལུགས་ཀྱིས་བགྲོད་ཐུབ་པའི་ལམ་ཡོད་ན་ནི། སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་ཡ་མཐའ་འདིར་བྱེད་པ་མི་འཐད་ལ། མེད་ན་ནི་མེད་པ་ལ་མི་འདོད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ཅི་ལྟར་འབྱུང༌། ཡང་ན་སྔར་འདས་ཟིན་པའི་ལམ་དེ་དག་སླར་ཡང་སྒོམ་པར་བྱེད་དམ་ཅི། ས་བཅུ་པ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཐད་དེ། སྟོན་པ་ལ་དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ལུང་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང༌། འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུག་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བཞེངས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རབ་སྦྱིན་ཕྱིར། །ཏིལ་མཆོག་མ་ནི་བཀུག་པ་ཉིད། ཅེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གཏད་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དིར་ས་བཅུ་པ་ལ་འདོད་ཡོན་དོན་གཉེར་ཡོད་མེད་དང༌། གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་དང༌། ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་དཔྱད་པ་མང་པོ་གཏོད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལ་མཐོ་མཚམས་པར་མི་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་རྒྱས་པར་ འཆད་དོ། །སྤྱིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཀྱང་འདི་ནི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཁོ་ནའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་པ་ལ་ཡང༌། ཉེ་རྒྱུའི་དབང་དེ་ནི་བསྐུར་མོད་ཀྱི། ཟུང་འཇུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པར་མི་བསྡུའོ། །གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་གཉིས་ལས་རིལ་འཛིན་ནི་ཆབ་རོམ་གྱི་གོང་བུ་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟར། ཕྱི་སྣང་བ་ཆེད་དུ་མ་བསྡུས་པར་རང་ལུས་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། རིམ་ལྔ་ལས། མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། །ཇི་སྲིད་སྙིང་གར་ཕྱིན་པའི་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འཇུག །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་མཐུན་ཞིང་རྗེས་གཞིག་གི་སྔོན་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས། དེ་ནས་རང་ཡང་འཇུག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་དབུགས་ཡལ་བ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་ཉིད། །དང་པོར་འོད་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་བྱེད། །རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པ་ཡིན། །འདི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང་རྣམ་པ་མཐུན་གསུང༌། དེ་ལ་རིམ་པོ་ཕུང་པོ་ལྔ། དེ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་འཛིན་པ་སྟེ། ཉི་མ་གཟས་འཛིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྗེས་སུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དོན་དེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གཞིག་པས་ཤིན་ཏུ་གཞིག་པའམ་རྒྱ་ཆེར་གཞིག་པའོ། །འོད་ གསལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་ཙམ་བཤད་དེ། རེ་རེ་ལ་གོ་བ་རེ་ཤར་ན་ངེས་པ་མཆོག་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་འདི་སྟོང་ཕྱོགས་དངོས་ཡིན་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་གི་དངོས་རྒྱུ་ཡིན་པས་འདི་སྨོས་སོ། །དེས་ན་བཤད་པས་གྲུབ་པའི་དོན་ནི། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་གྲུབ་ནས། སྤྱོད་པ་གསུམ་གང
Chinese
獲得三種顯現者，於十地中善安住。由於已生起心間的間隔之悟境之義，故從幻身進入即可。從生起次第到心間的間隔之悟境的少許不共差別，在獲得幻身之時順便獲得。有些說，具有相好隨好之身從初地也能獲得之傳統，故以幻身代替即可。除了光明之口訣外未說其他，故此處是從光明進入。然而，這並非捨棄顯宗之道而進入，而是說在顯宗之道上加上密宗之道。另一些人則說，在十地對業手印灌頂不應理。這些並不正確，若思維未說光明，此乃經部的直接開示，則智慧智慧之灌頂也未說，故該灌頂也不需要了。若想，以上面所說的現證菩提之次第需要該灌頂，故將其結合，則也需要灌共同的九種灌頂，但您並不這樣認為。在金剛手灌頂續中，有說金剛手被授予水灌頂等，既然有這麼多，那授予這些有何相違？我們認為，在那個時候，所有灌頂都給予灌頂。若相好隨好能代替幻身，為何遠離一切戲論之智慧不能代替光明？若認為，因為該空性中沒有大樂，則該身也不是具足眾多的本尊之相。因此，『空性廣大即是佛』，既然如此直接說了，空性廣大或近得之代替，由顯宗之道獲得，且未說比這更高的少許。因此，如大學者俄庫巴拉澤等之觀點，從幻身進入唯有此理。又，若在那之前有能以顯宗之道行進之路，則在此密宗之邊際進行不應理，若沒有，則對沒有者不欲求，如何修持？或者，是否要再次修持以前已過去的那些道？在十地依賴業手印而灌頂。
English
Those who have attained the three appearances are well established in the ten bhumis. Since the meaning of the realization of the interval of mind has already arisen, it is sufficient to enter from the illusory body. The slightly uncommon differences in the realization from the generation stage to the interval of mind are obtained incidentally when the illusory body is obtained. Some say that there is a tradition of obtaining a body with marks and signs from the first bhumi, so it is sufficient to replace it with the illusory body. Since nothing is said except the instructions of clear light, here one enters from clear light. However, this is not entering by abandoning the path of the sutras, but it is said that the path of tantra is added to the path of the sutras. Others say that it is unreasonable to give the empowerment of action mudra on the tenth bhumi. These are not correct. If one thinks that clear light is not mentioned, which is the direct teaching of the scriptures, then the empowerment of wisdom and knowledge is also not mentioned, so that empowerment is also not necessary. If you think that the above-mentioned stages of manifest enlightenment require that empowerment, so combine it, then you also need to give the nine common empowerments, but you do not think so. In the Vajrapani empowerment tantra, it is said that Vajrapani was given the water empowerment, etc. Since there are so many, what is the contradiction in giving these? We think that at that time, all empowerments were given. If the marks and signs can replace the illusory body, why can't the wisdom that is free from all elaboration replace the clear light? If you think that because there is no great bliss in that emptiness, then that body is not the form of a deity with many assemblies. Therefore, "Great emptiness is the Buddha himself." Since it is said so directly, the substitute for great emptiness or near attainment is obtained by the path of the sutras, and nothing higher than that is said. Therefore, according to the views of great scholars such as Ngok Khukpa Lhatse, it is only reasonable to enter from the illusory body. Also, if there is a path that can be traversed by the sutras before that, then it is unreasonable to do this at the edge of tantra. If there is not, then how can one practice what one does not want? Or, will one practice those paths that have already passed again? On the tenth bhumi, empowerment is given based on the action mudra.
Chinese
如此安立极为合理，因为不仅有佛陀如此灌顶的教证，而且在《喜金刚》中也说：“燃烧的鬘旋转，善建坛城之后，为了善施金刚藏，迎请至上欲滴。”如是说将至上欲滴作为金刚藏的事业手印而灌顶。对于第十地菩萨是否存在希求欲妙，是否存在双运的安乐，是否存在俱摩罗童子（kumāra）那样的菩提心等诸多辩论，对于不可思议的境界，不应妄加评判，其他地方会广说。总的来说，现证菩提的次第，虽然是具有见道不共的修法，但这是特殊情况。仅仅以密咒的道来行进，虽然近取的灌顶是给予了，但因为是双运，所以不包括在现证菩提的次第中。此外，从二禅定中，圆满执持就像冰块融化于水中一样，不特意收摄外境显现，而是自身融入光明空性中。在五次第中说：“从头到脚，直至到达心间，瑜伽如实趋入究竟，名为圆满执持。”这与人无我相符，在后破之前，收摄一切显现，之后自己也融入，一切法如同镜中雾气消散一样。“能行与不能行，首先显明光明，之后如是自性作，是后破的次第。”据说这与法无我的体性相符。对此，次第是五蕴，融入光明中是执持，如同日食一样。之后，极其重要之处在于将一切显现破为空性，因此是极其破或广大破。对于光明现证菩提，《摄行论》中说了九十六个左右的名称异名，如果每一个都能生起一个理解，就能给予最殊胜的定解。这个现证菩提的次第虽然是空性方面的事物，但因为是双运的真实因，所以说了这个。因此，通过讲述所成立的意义是，成就了不清净的幻身之后，三种行
English
It is very reasonable to establish it in this way, because not only is there scriptural evidence that the Buddha gave such empowerment, but it is also said in the Hevajra Tantra: "The burning garland revolves, after the mandala is well constructed, in order to bestow the Vajra Treasury, the supreme drop is invited." It is said that the supreme drop is given as the activity mudra of the Vajra Treasury during empowerment. Regarding the many debates about whether or not a tenth-ground bodhisattva has desire for sensual pleasures, whether or not there is the bliss of union, and whether or not there is bodhicitta like that of a kumāra, one should not make arbitrary judgments about the inconceivable realm, and it will be explained extensively elsewhere. In general, the stages of manifest enlightenment, although they involve the uncommon practices of the path of seeing, this is a special case. Although the empowerment of the near cause is given for progressing solely on the path of secret mantra, it is not included in the stages of manifest enlightenment because it is union. Furthermore, in the second concentration, complete absorption is like a lump of ice melting into water, without specifically gathering external appearances, but rather the body itself merges into clear light and emptiness. In the Five Stages, it is said: "From the head to the feet, until reaching the heart, the yoga truly enters the ultimate, it is called complete absorption." This is in accordance with the selflessness of the person, and before the subsequent dissolution, all appearances are gathered, and then oneself also merges, all phenomena are like the disappearance of mist in a mirror. "That which can move and that which cannot move, first make clear light manifest, then likewise make self-nature, is the stage of subsequent dissolution." It is said that this is in accordance with the nature of the selflessness of phenomena. In this regard, the stages are the five aggregates, and merging into clear light is absorption, like an eclipse of the sun. Afterwards, the extremely important point is that all appearances are dissolved into emptiness, therefore it is extreme dissolution or vast dissolution. Regarding the clear light of manifest enlightenment, the Compendium of Practice mentions about ninety-six different names, and if each one can give rise to an understanding, it will give the most excellent certainty. Although this stage of manifest enlightenment is a matter of emptiness, it is mentioned because it is the actual cause of union. Therefore, the meaning established by the explanation is that after the impure illusory body is accomplished, the three activities