Tibetan
ལ། རིགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐུན་དུ་བུད་མེད་ཐམས་ ཅད་འདུ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ལཱ་བ་པའི་འགྲེལ་པར་ཤེས་སོ། །འདིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲིན་ལག་གཡོན་ལ་རིམ་པ་བཞིན་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རི་མོ་འབྱུང་བའོ། །འདི་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་དངོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གཞན་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་རེས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འདིར་བསྡུད་བྱ་དང་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡིན། །དེ་ལས་ལྷག་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དེ་ལས་ལྷག་པ་ནི། མངོན་བརྗོད་ལས་བསྡུད་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུན་ལ་འཁོར་བྱེ་བ་རེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱེ་བ་བདུན་དང༌། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རེ་རེ་ཡང༌། འཁོར་ནི་བྱེ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་བྱེ་བ་བྱེ་བར་གསུངས། འགའ་ཞིག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་གཅིག་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་བྱེ་བ་བྱེ་བར་བཤད་པས། གང་ལྟར་ཡང་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་ཞིང་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པ་ལམ་འདིའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཐུ་མྱུར་བའི་ཞིང་སྐྱེས་མ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བསྡུས་པའི་གྲངས་དེ་ཙམ་དུ་གསུངས་སོ། །ལམ་འདི་གཞན་པའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་དེའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྡུད་བྱ་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དབྱེ་བསྡུ་ དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་གྲངས་མེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཕྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོ་ཉེར་གཅིག་གམ། བྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གམ། བྱེ་བ་བདུན་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ལ། བསྡུད་བྱ་དེ་རྣམས་སྡུད་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མ་ནས། གཤིན་རྗེས་འཇོམས་མའི་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དུ་འདུ། དེ་རྣམས་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདུན་ཕག་མོ་དང་བཅས་པར་འདུ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཅིག་པུར་འདུའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་དྲུག་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྡུས་ཚུལ་ནི། བླ་མ་དམ་པ་འགའ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་ཀུན་སྤྱོད་མ་གཉིས་བོར་བའི་ལྷག་མ་དྲུག་པོ་དེས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་གཏུམ་མའི་བར་དུ་བཞི་བཞི་བསྡུས་ལ། ཀུན་སྤྱོད་མས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང༌། ཕག་མོ་སྟེ་བསྡུད་བྱེད་མས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་བསྡུས་པར་བཞེད་དེ་ཕམ་ཏིང་པའི་མན་ངག་ཡིན་གསུང༌། ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་ཁ་ཅིགཀུ་ལུ་ཏ་སོགས་བཞི་ལཱ་མས་བསྡུས། གསེར་གླིང་སོགས་གསུམ་གཟུགས་ཅན་མས་བསྡུས། ཧི་མ་ལ། ཀཉྩི། ལམྤ་ཀ ཀ་ལིངྐ་རྣམས་བྱིས་བཅས་མས་བསྡུས། ཀོ་ས་ལ། པྲེ་ཏ་པུ་རི། ཀཱ་མ་རུ་པ། ཏྲེ་ཤ་ཀུ་ནེ་རྣམས་ཁཎྜ་རུ་ཧིས་བསྡུས། པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ། ཨོ་རྒྱན། ཨརྦུ་ཏ། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་རྣམས་ཨེ་ཧི་ཀས་བསྡུས། གོ་དཱ་བ་རི། རསྨི་ཤྭ་ར། དེ་བི་ཀོ་ཊ། མཱ་ལ་བ་རྣམས་མི་ལྡོག་མས་བསྡུས། ལྷག་མ་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བསྡུས་ གསུང༌། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་རཀྵི་ཏ་དང༌། ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི་དང༌། བྷ་དནྟ་པ་སོ་སོའི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་དང༌། རྒྱ་འགྲེལ་སོ་སོ་ན་ཡང་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བཤད་མོད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་འགལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དཀའ་ནའང༌། བཤད་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ཅུང་ཟད་ཞུས་དག་བྱ་དགོས་ཤིང༌། རེ་ཞིག་རང་ལུགས་ལ་སྔ་མ་དེ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་ལ། ཐོད་པ་དགྲ་སྟ་མཆེ་བ་དང༌། །འཁོར་ལོ་རྒྱལ་མཚན་རལ་གྲི་དང༌། །སྐྲག་བྱེད་བརྒྱད་པ་དུང་དུ་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཕྱག་མཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ་མཆོད་པས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གཉིས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་དག་དུད་འགྲོ་མོའི་ཚུལ་དུའང་རིགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཨ་རལླི་ལས། ལོ་ནི་བཅུ་གསུམ་དེ་བཞིན་དུ། །ལོ་ནི་བཅུ་དྲུག་བུ་མོ་དང༌། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མ་མཆོད་བྱ། །བ་དང་དེ་བཞིན་མ་ཧེ་མོ། །སྤྲེའུ་མོ་དང་ནི་ཁྱི་མོ་དང༌། །བོང་མོ་དེ་བཞིན་རྔ་མོ་དང༌། །ཤ་བ་མོ་དང་ར་མོ་ཉིད། །ཕག་དང་བ་མེན་ལས་བྱུང་བ། །གཞན་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་མཆོད་ན། །འགྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གཞོན་ནུ་མོ་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་གོ །འདིར་སྨྲས་པ། ཕོ་ཉ་འདི་དག་ལམ་འདི་ཡི། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་མངོན་པར་མོས། །བཅུད་ལེན་མཆོག་བཞིན་རྙེད་དཀའ་ཡང༌། །རྙེད་ན་ཡུད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ། གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་རིགས་ལ། ཁྱད་པར་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་ལ་ནང་ཚན་དུ་དབྱེ་ན། པདྨ་གར་དབང་གི་རིགས་ལ་སོགས་པ་བདུན་
Chinese
ལ། 八族一致聚集所有女性，关于她们的特征，可在拉瓦巴的注释中了解。此处，她们的左手无名指上依次出现下文将要讲述的颅骨等图案。这些是就空行母本身而言，其他则应理解为部分。此处略述集合的对象和集合的主体之意义。有两万一千位瑜伽母致力于为修行者们赐予殊胜成就。如是所说：“有两万一千位，除此之外还有多少？”。所说除此之外的，根据词典，集合的主体空行母七位，每位都有十万眷属，共七十万。根本续中说：“空行母每一位，眷属皆成十万数。”瑜伽母三十七位，每一位都有十万个十万眷属。有些地方说两万一千空行母的每一位空行母也都有十万个十万眷属。无论如何，一般来说，无法衡量诸佛的眷属数量。然而，在此世间界各处，为了让修持此道的修行者们获得成就，迅速施予加持的圣地化身之主尊们，总共集合了如此之多的数量。此道加持迅速的理由之一也在于此。如此，即是集合的对象和集合的主体之空行母的分类集合，以及供养她们的方式。首先，无数的瑜伽母全部集合为两万一千俱胝瑜伽母，或三千六百万，或七百万。所有集合的对象都集合为从集合的主体空行母到摧毁阎摩母之间的三十六位瑜伽母。这些都集合为上述的七位瑜伽母和猪面母。这些也集合为唯一的金刚亥母。那么，三十六位瑜伽母如何集合为七位或八位空行母呢？有些尊贵的上师认为，舍弃金刚亥母和普贤母二者，剩下的六位从大精进母开始，到极忿怒母为止，每四位集合为一组，普
English
la. All women are gathered in harmony with the eight families. Their characteristics can be understood in the commentary of Lavapa. Here, on the left ring finger of each of them, patterns such as skulls, which will be described below, appear in order. These are considered to be actual dakinis, while others should be understood as partial. Here, I will briefly explain the meaning of what is to be gathered and what gathers. There are twenty-one thousand yoginis who are dedicated to bestowing supreme accomplishments upon practitioners. As it is said, "There are twenty-one thousand, and how many more than that?" The "more than that" refers to the seven dakinis who gather, according to the lexicon, each with a retinue of one hundred thousand, totaling seven hundred thousand. The root tantra itself states, "Each dakini has a retinue of hundreds of thousands." It is said that each of the thirty-seven yoginis also has hundreds of thousands of retinues. In some places, it is said that each of the twenty-one thousand dakinis also has hundreds of thousands of retinues. In any case, in general, the number of buddhas' retinues cannot be measured. However, in the fields of this world, the number of chief field-born mothers who quickly bestow blessings upon practitioners of this path is said to be that many. One of the reasons why this path's blessings are swift is also this. Thus, the classification and gathering of dakinis who are to be gathered and who gather, and the way to offer to them. First, all the countless yoginis gather into twenty-one great kotis of yoginis, or thirty-six million, or seven million. All those to be gathered gather into thirty-six yoginis, from the dakini who gathers to the Yamari destroyer. These all gather into the seven yoginis mentioned above, including the sow-faced one. These also gather into the single Vajravarahi. So, how do the thirty-six yoginis gather into seven or eight dakinis? Some noble lamas believe that, omitting Vajravarahi and Samantabhadri, the remaining six, starting with Mahaviryavati and ending with Atiraurava, gather four at a time, and Saman
Chinese
有些认为，行母以心要的瑜伽母四位，以及猪母，即摄集母摄集八个门界，说是帕当巴的口诀。又有些译师说，俱卢吒等四位由拉母摄集，金洲等三位由有色母摄集，希玛拉雅、建志、蓝布迦、卡林伽等由有孩童母摄集，拘萨罗、布雷达布日、迦摩缕波、扎夏俱尼等由堪达如希摄集，布里拉玛拉雅、邬金、阿布达、扎烂达拉等由诶嘿迦摄集，郭达瓦日、拉斯弥夏瓦拉、德维郭扎、玛拉瓦等由不退母摄集，剩余十二位由金刚亥母摄集。 据说，此外，教师拉克希达、卡纳卡希日、巴丹塔等各自的观点不同，各种印度注释中也有很多不同之处。虽然要说所有这些都有很大的矛盾很难，但需要根据解释传承稍微修正。暂时就自己的体系而言，先接受前者。第二，在初十等特殊的日子里，如“颅骨、战斧、獠牙，轮、幢、宝剑，惊怖第八为海螺”所说，绘制手印的坛城进行供养，世间和出世间的空行母们会迅速赐予修行者成就。此外，这些瑜伽母因为以家畜母的形式也遍及各部，所以在金刚阿若梨中说：“十三岁之年亦如是，十六岁为少女，二十五岁应供养。母牛以及水牛母，母猴以及母狗，母驴亦如是母骡，母鹿以及母羊，猪与牛粪所生者，此外若供养黑汝嘎，必能成就无疑虑。”如是说。这是供养少女的支分。此处说，这些使者对这条道路的，具誓者显现悦意，如同殊胜的精华般难以获得，但若获得，顷刻间便赐予成就。 第三，关于特殊的部类。以“特殊”一词，也表示了空行母和拉母的部类差别，以及具有随顺之相的瑜伽母。空行母的部类如果从内部划分，有莲花自在等七个部类。
English
Some consider that the four Yoginis of essence, along with the Pig Mother, i.e., the gathering mother, gather the eight gate boundaries, saying that it is the oral instruction of Phadampa. Also, some translators say that the four, such as Kuluta, are gathered by Lama, the three, such as Golden Island, are gathered by the Form Mother, the Himalayas, Kanchi, Lampaka, and Kalinga are gathered by the Mother with Children, Kosala, Pretapurī, Kāmarūpa, and Treśakuni are gathered by Khaṇḍarūhi, Puliramalaya, Oḍḍiyāna, Arbuda, and Jālandhara are gathered by Ehi, Godāvarī, Rasmiśvara, Devikoṭa, and Mālava are gathered by the Non-Returning Mother, and the remaining twelve are gathered by Vajravārāhī. It is said that, moreover, the views of teachers Rakṣita, Kanakaśrī, and Bhadanta are different, and there are many differences in various Indian commentaries. Although it is difficult to say that all of these have great contradictions in general, it is necessary to slightly revise them based on the explanatory tradition. For the time being, as for one's own system, one should first accept the former. Secondly, on special days such as the tenth day, as it is said, "Skull, battle-axe, tusk, wheel, banner, sword, the eighth terrifying one is said to be a conch," by drawing the mandala of hand symbols and making offerings, the worldly and transworldly Ḍākinīs will quickly grant the practitioner accomplishments. Furthermore, since these Yoginis also pervade the families in the form of female domestic animals, it is said in the Vajra Aralli: "Thirteen years of age is also the same, sixteen years is a maiden, twenty-five years should be offered. Cow and also buffalo cow, monkey and also dog, donkey also mule, deer and also sheep, those born from pig and cow dung, moreover, if you worship Heruka, you will surely achieve without doubt." Thus it is said. This is a branch of offering a young maiden. Here it is said, these messengers are manifestly pleasing to the vow-holders of this path, difficult to obtain like the supreme essence, but if obtained, they will grant accomplishments in an instant. Third, regarding the special category. The word "special" also indicates the difference between the categories of Ḍākinīs and Lamas, and also the Yoginis with the characteristic of following. If the category of Ḍākinīs is divided internally, there are seven categories such as Padma Garwang.