Tibetan
འོད་གསལ་དང༌། ཟུང་འཇུག་ཉིད་དེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ། རྟེན་ལུས་དབེན་དང༌། བརྟེན་པ་ངག་དབེན་གཉིས་གྱི་དང་པོ་ནི། ཡིད་ངོར་ཤར་བའི་ལྷའི་སྐུ་རླུང་ སེམས་དབུ་མར་ཅུང་ཟད་ཐིམ་པའི་བདེ་སྟོང་གི་རྒྱས་ཐེབས་པའོ། །འདི་ལ་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེ་ལས་ནི་རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལ་ཞིབ་བཤད་མང་དུ་མཛད་མོད་ཀྱི། མ་རྒྱུད་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སྤྱིར་རིགས་བརྒྱ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་དེ་ལྟར་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་མ་མཐོང་ཞིང༌། རིགས་གསུམ་དང་ལྔ་དང་དྲུག་དང་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་སོགས་རྒྱས་བཤད་ཅི་རིགས་པར་བྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པའི་ངོ་བོ་ནི་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སོགས་ལ་བསླབ་པའོ། །གཉིས་པ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཁམས་ཕྲ་རགས་ཐིམ་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྣང་བ་དང༌། མཆེད་པ་དང༌། ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཕྱི་ནང་གི་སྲོག་རྩོལ་གང་ཡང་རུང་བས་བསྐྱེད་ནས། ཉེར་ཐོབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དཔེའི་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི། ངེས་པར་ཕྱིའི་སྲོག་རྩོལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ད་ལྟར་སད་རྨི་གཉིས་ཆར་དུ་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ལ་སྦྱང་བའི་ནུས་པ་དང༌། ཞུ་བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། སེམས་དབེན་མཐར་ཐུག་གི་དཔེའི་འོད་གསལ་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་བདག་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། སྟེང་འོག་གི་སྒོ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་སྟེ་འོད་གསལ་བདེ་སྟོང་ད་ལྟ་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུར་འགྲོ་སྟེ། དངོས་ནི་སྒྱུ་ལུས་དེ་ཐོབ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཡང་བཅུག་སྟེ། སྣང་བ་གསུམ་དང༌། བཞི་པ་དཔེའི་འོད་གསལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་མངོན་གྱུར་པ་འགགས་པ་ན། མཐར་སྤྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་དགོས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལོ། །ལྔ་པ་ནི་དེ་ལས་ལངས་པ་ན་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གྲུབ་ནས་དངོས་སུ་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་ཏེ། ངོ་བོ་ནི་སྒོམ་སྤངས་སྣང་བ་གསུམ་སྤོང་བྱེད་སྣང་སྟོང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིམ་པ་འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆིངས་ཆེ་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་གལ་ཆེ་མོད་ཀྱི། གཞན་དུ་བཤད་པར་འདོད་དོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འདིའི་ཆིངས་གནས་པས། བདེ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཚུལ་ནི། དེ་ཙམ་བཤད་པས་ཤུགས་ལ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རིགས་དྲུག་སོགས་ཏེ། འདི་ལ་གསུམ། ཡུལ་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ། ཁྱད་པར་ངོས་བཟུང་བ། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པའོ། །དང་ པོ་ནི། དེ་ལ་རིགས་དྲུག་དང་རིགས་བདུན་ནི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རིགས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྔགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དབྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གཞུང་ཉིད་དྲངས་ན་མང་པར་འགྱུར་བས་རྒྱས་པར་རྒྱུད་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུ་ན། ཁ་དོག་དམར་སེར། པདྨའི་དྲི། ཞི་ཞིང་ཞེན་པར་ལྷ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཡང་ན་སེན་མོ་དང་མིག་དམར་བ། གཉིས་ཀར་ཁྱིམ་དུ་པདྨ་འབྲི་བ་ནི་པདྨའི་རིགས་སོ། །མདོག་སྔོ་སྐྱ། སྨིན་མཚམས་ན་རྩེ་གསུམ་གྱི་རི་མོ། རྡོ་རྗེ་འབྲི་ཞིང་མཆོད་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །དཔྲལ་པར་རྩེ་གསུམ་མམ་མདུང་གི་རི་མོ་ཅན། མིག་དང་བཞིན་དང་ཡན་ལག་དམར་བ། ར་སྐྱེས་དང་ཁྱིམ་བྱ་ལ་དགའ་བ། རྡོ་རྗེ་འབྲི་མཆོད་བྱེད་པ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདུད་རྩིའི་སྟེ་རིན་ཆེན་རིགས་སོ། །དཔྲལ་པ་དང་ལག་པར་འཁོར་ལོའི་རི་མོ། མདོག་སྔོ་བ། མགོ་གཡོགས་པ་ལ་དགའ་བ། དཔལ་ཆེ་ཞིང་འཁོར་ལོ་འདྲི་མཆོད་བྱེད་པ་ནི། ཕག་མོ་དང་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་སོ། །སྟོབས་ཀྱིས་དྲེགས་ཤིང་མདོག་གནག་པ། སོ་མཐོ་བ། གདུག་ཅིང་སེམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཁྲུས་ལ་དགའ། ཚིག་ཉུང་བ་རྡོ་རྗེ་འདྲི་མཆོད་བྱེད་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཕག་མོའི་རིགས་ཏེ། གྲོགས་སམ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོག་ སེར། མིག་དལ། སྤུ་མང༌། དཔྲལ་པ་དང་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་ལ་རྡོ་རྗེའི་རི་མོ་ཡོད་པ། གདུག་པའི་ལས་དང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དགའ་བ། མཱ་ལི་ཀའི་དྲི་འབྱུང་བ། རྩེ་གཅིག་པ་འབྲི་མཆོད་བྱེད་པ་ནི་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། །མདོག་གནགསྐྱེམ་པ། ཤ་ལ་དགའ་བ། དཔྲལ་པར་མདུང་དང་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཡོད་པ། གཙང་སྦྲ་ཆུང་བ། ཐོད་པ་འབྲི་མཆོད་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་སོ། །མདོག་སྔོ་བསང༌། སོ་མི་མཉམ་ཞིང་གཡོན་གྱི་མཆེ་བ་ཅན་གདུ
Chinese
光明和合五者中，第一，所依身远离和能依语远离二者之第一是，心中显现的本尊身，风心稍微融入中脉的乐空增盛。对此，《行集灯》中对百种姓等的差别作了详细阐述，但在母续方面的续部中，一般只说百种姓，没有见到如此详细的阐述，出现了三姓、五姓、六姓和甚深大种姓等各种广说。第二的体性是使风融入中脉的方法，即首先修习风的真如等，然后修习金刚念诵等。第二，以心为对境的体性是微细粗大界融入方式的特殊智慧，通过内外任何一种命勤产生显现、增上和近得的共同证悟，而要现前近得不共的譬喻光明究竟，则必定要依赖外命勤的事业手印。这也被称为以心为对境的次第。第三是仅仅由风心所成办的幻身，以十二种幻喻来近似表示。获得它的因是现在醒时和梦时都修习本尊身显空的能力，以及生起特殊的融乐，以心远离究竟的譬喻光明为缘 而成就，这也被称为自加持的次第。第四是，无论依赖上下之门中的哪一个，现在所修的光明乐空都成为因，正行是获得幻身后，以两种瑜伽反复融入空性，通过恒常修习三种显现和第四譬喻光明，当八十种自性的分别念现前而止息时，最终必定要依赖行手印，这是现量证悟法性的意义光明。第五是从此起身时，成就双运身，从而真实地行持利他事业，并通过化身来利益众生，其体性是舍弃修习，舍弃三种显现。
English
Of the five lights and unions, the first is: the support, the isolated body, and the supported, the isolated speech. The first of these two is the deity's form that appears in the mind, the bliss and emptiness that increases as the wind-mind slightly dissolves into the central channel. On this, the "Compendium of Practices Lamp" makes many detailed explanations of the distinctions of the hundred families, etc., but in the tantras of the Mother Tantra side, in general, only the hundred families are mentioned, and such detailed explanations are not seen. Various extensive explanations have appeared, such as the three families, five families, six families, and the one great secret family. The nature of the second is the method of dissolving the wind into the central channel, that is, first practicing the suchness of the wind, etc., and then learning the vajra recitation, etc. The nature of the second, focusing on the mind, is the special wisdom of the way the subtle and coarse elements dissolve. By generating the common realizations of appearance, increase, and near attainment through any of the inner and outer life forces, to manifest the ultimate example of clear light, which is the uncommon near attainment, one must necessarily rely on the action seal of the outer life force. This is also called the stage of focusing on the mind. The third is the illusory body that is actually accomplished only by wind and mind, which is approximated by the twelve similes of illusion. The cause for obtaining it is the ability to practice the deity's form as appearance and emptiness in both waking and dreaming states, and to generate special melting bliss. It is accomplished by the ultimate example of clear light of mind isolation as a condition. This is also called the stage of self-blessing. The fourth is that no matter which of the upper and lower doors is relied upon, all the clear light bliss and emptiness that is practiced now becomes the cause. The actual practice is that after obtaining the illusory body, one repeatedly enters emptiness with two kinds of yoga. By constantly meditating on the three appearances and the fourth example of clear light, when the eighty kinds of self-nature's conceptual thoughts manifest and cease, one must ultimately rely on the action seal. This is the meaning of clear light that directly realizes the nature of reality. The fifth is that when one arises from this, the unified body is accomplished, and one actually engages in beneficial activities, and benefits sentient beings through emanations. Its nature is to abandon meditation and abandon the three appearances.
Chinese
乃显现空乐之智慧。此次第也极为重要且难以理解，故虽重要，然欲于他处宣说。一切续部之圆满次第皆以此为要。于胜乐金刚自身之圆满次第中如何安住之理，仅说此便可于言外知晓。三者为六族等，此有三：境、手印之差别；特殊之相认定；为赐成就之后随生。第一者：其中六族与七族于供养之时已说竟。所谓八族者，乃殊胜之明咒空行母之差别。若引彼等之正文，则将繁多，故当于续部自身了知。略而言之，颜色红黄，具莲花之香，寂静且贪恋，随顺于天神，或者指甲与眼红色，于二者之家中绘制莲花，乃莲花部。颜色蓝绿，眉间有三尖之纹，绘制金刚并供养，乃黑汝嘎金刚部。额头有三尖或矛之纹，眼、面与肢体红色，喜山羊与家鸟，绘制金刚并供养，乃吉祥黑汝嘎甘露即宝生部。额头与手有轮之纹，颜色蓝色，喜覆盖头部，具大威光且绘制轮并供养，乃猪面母与毗卢遮那佛部。以力骄慢且颜色黑色，牙齿高耸，凶猛且具心力，喜沐浴，语少，绘制金刚并供养，乃不动佛与猪面母部，具友或眷属空行母一万五千。颜色黄色，眼慢，毛多，额头与左手无名指有金刚之纹，喜凶猛之业与王位，生玛利嘎之香，绘制独髻母并供养，乃空行罗睺罗，生于金刚萨埵部。颜色黑灰，喜肉，额头有矛与明点之形，不喜洁净，绘制颅骨并供养，乃金刚萨埵黑汝嘎部。颜色淡蓝，牙齿不齐且具左獠牙，凶
English
It is the wisdom of appearing emptiness and bliss. This sequence is also very important and difficult to understand, so although it is important, I would like to explain it elsewhere. Since the completion stage of all tantras is based on this, how it abides in the completion stage of Hevajra itself can be understood implicitly by explaining only this much. The third is the six families, etc. This has three parts: the distinction of object and mudra, the identification of special characteristics, and the subsequent arising for the sake of bestowing accomplishments. The first is that the six and seven families have already been explained in the context of offerings. The so-called eight families are the distinctions of the supreme mantra dakinis. If those texts are quoted, they will become numerous, so it should be understood in the tantra itself. In short, the color is red-yellow, with the scent of lotus, peaceful and attached, following the gods, or the nails and eyes are red, and a lotus is drawn in both houses, which is the lotus family. The color is blue-green, with a three-pointed pattern on the eyebrows, drawing and offering a vajra, which is the Heruka Vajra family. The forehead has a three-pointed or spear pattern, the eyes, face, and limbs are red, likes goats and domestic birds, draws and offers a vajra, which is the glorious Heruka nectar, that is, the Ratna family. The forehead and hands have wheel patterns, the color is blue, likes to cover the head, has great glory and draws and offers a wheel, which is the Vajravarahi and Vairocana family. Proud of strength and black in color, tall teeth, fierce and full of mental strength, likes bathing, few words, draws and offers a vajra, which is the Akshobhya and Vajravarahi family, with fifteen thousand friends or retinue dakinis. The color is yellow, the eyes are slow, the hair is abundant, the forehead and the ring finger of the left hand have vajra patterns, likes fierce deeds and kingship, the scent of Malika arises, draws and offers Ekajati, which is Khandarohi, born from the Vajrasattva family. The color is black-gray, likes meat, the forehead has the shape of a spear and a bindu, does not like cleanliness, draws and offers a skull, which is the Vajrasattva Heruka family. The color is light blue, the teeth are uneven and has a left fang, fierce.