Tibetan
ཛིན་གྲངས་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་མེད་པའོ། །ལས་ལ་དབང་བ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་བསྟན་ཡང་དེ་ཉིད་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་མཆོག་འབྱིན་པས་ན་ཉེས་སྤྱད་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྨོན་ལམ་དང་དབང་འབྱོར་བའི་སྐྱཻ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་པ་སྟེ་ངན་འགྲོ་མེད་པའོ། །མོས་པ་ལ་དབང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་བར་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟར་སྣང་བར་སྟོན་པ་སྟེ། གང་མོས་པ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བས་ཆོས་ཀྱི་འཕོངས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པར་བཅུ་ཐོབ་པས་མོས་པ་ལ་དབང་བ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ནི་སློབ་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་ནུས་པ་སྟེ། འདོད་དོན་མི་འགྲུབ་པ་མེད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་ཅི་འདོད་པར་དབང་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ཆོས་འཚོལ་མི་ནུས་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ལ་དབང་བ་ནི། གཞི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དབང་བསྒྱུར་བས། གཞན་གྱིས་ཁྲཻལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོགས་པ་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ་རྒོལ་བས་གནོད་པ་མེད་པའོ། །གཟུངས་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་སྟེ། བཟོད་པའི་གཟུངས་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་ཡི་གེ་རེ་རེ་ལ་བརྟན་ནས། ཡི་གེ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་བཟོད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ནི་བདེན་ཚིག་གྲུབ་ཅིང་རིག་སྔགས་གསར་དུ་བྱེད་ནུས་པའོ། །ཚིག་གི་གཟུང་ནི་ཚིག་ཇི་ཙམ་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པའོ། །དོན་གྱི་གཟུངས་ནི་ཚིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མི་བརྗེད་པར་གཟུང་བའོ། །འདི་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པ་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོ་རིག་པ་བཞི་ཡང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྣང་བ་ཐོབ་ཅིང༌། ཕྱི་ནང་གི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང༌། ཤེས་པའི་སྣང་བར་ཤར་ཙམ་དང༌། གདོད་མ་ནས་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་འདི་ལ་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་འདོགས་ཏེ། བདག་ཉིད་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་འགག་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་སྣང་རབ་འབྱམས་མཆོད་པ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ ལྔ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་བ་ཙམ་ལ་ལྷ་སྐུ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར་དུ་མིང་བཏགས། རྗེས་གཞིག་བྱ་བར་བརྩམས་ཏེ་རང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པར་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་རྩོམ་པ་དང༌། ལྷ་སྐུ་དང་བདེ་བ་སྣང་བ་ཡང་མི་དགག་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་གཞན་ནི་བསྡུས་ལ་སྟོང་སང་ངེར་སྣང་བ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣམ་ཐར། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི་མཆེད་པ་སྟེ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣམ་ཐར། དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་སྣང་བ་ནི་ཉེར་ཐོབ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་རྣམ་ཐར། དེར་འཛིན་པ་ཡང་མེད་ལ་ཅུང་ཟད་དྲན་པའི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཉེར་ཐོབ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་རྣམ་ཐར། རྩོལ་བ་ཡང་མེད་པར་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་འགགས་པར་གནས་པ་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་ཐར། འདི་དག་ནི་ལམ་ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་མིང་མཐུན་པ་ཙམ་ལས། དོན་མི་འདྲ་སྟེ་འདི་ནི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་ཏེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཕྱེ་བའོ། །སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི། ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་དང་མིང་གི་བརྡ་ཚད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་སོ་སོར་ཡང་དག་རིག་པའོ། ། དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པ་དོན་སོ་སོར་རིག་པའོ། །ཡུལ་སྐད་སོ་སོ་དང་སོ་སོའི་སྒྲ་དོན་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པ་ངེས་ཚིག་སོ་སོར་རིག་པའོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པས་དྲི་བ་ཀུན་གྱི་ལན་ཐོགས་མེད་དུ་སྤོབས་པ་ནི་སྤཽབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པའོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་ལ། རྒྱུའི་རྫོགས་རིམ་དང་འབྲས་བུའི་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་སོགས་ཏེ། དེ་ཡང་རྩ་དབུ་མ་དངོས་སུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་མ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། མི་དམིགས་དང༌། ཐིག་ལེ་དང༌། ཡི་གེ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་རྣམས་དབུ་མར་གཏད་དེ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས། གང་དུ་སེམས་གཏད་པ་དེར་རླུང་རྣམས་འདུ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རླུང་བསྡུས་ནས་གང་དུ་སྒོམ་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་དང་པོར་འཇུགབར་དུ་གནས། མཐར་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐིམ་པའི་ཚེ་ཁམས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐིམ་ལུགས་དང༌། ཞུ་བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་སོགས་ཏེ། འདི་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དེའི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་སྲོག་རྩོལ་ཏེ། སྟེང་གི་སྲོག་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ཡང་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་སུ་སླེབ་པ་ན། ཕྱག་རྒྱའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་ཅིག་ཅར་བྱས་ནས་དབུ་མར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་ཞི་བདེའི་བདེ་ཆེན་མྱུར་དུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་དགའ་བ་བཞིས། བདེ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། སྣང་བའི་དབྱེ་བ་རྣམས་རགས་པ་དང༌། ཅི་རིགས་པར་མཚོན་ནུས་ཀྱང་ཞིབ་མོ་དང་རྫོགས་པར་མཚོན་པ་ནི་ལས་རྒྱ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་ལུས་ཀྱི་གནས་མི་འདྲ་བར་གནད་དུ་བསྣུན་པས། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་པར་འཆར་ཏེ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ལུགས་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལས་རྒྱ་རིགས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྣང་བ་བཞི་དང་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་འདྲེན་མི་ཐུབ་པ་དང་ཐུབ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གནས་གསུམ་གྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ནི། གནས་གསུམ་ལ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཕྱེ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་དག་གི་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ན། སྤྱིར་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་སྟེར་བ་དང༌། ཁྱད་པར་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་རྩ་མདུད་ གྲོལ་བ་དང༌། རླུང་འཕོ་བ་ཉེར་བཞི་འགགས་པ་དང༌། ཁམས་སྙིགས་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་དྭངས་མར་གནས་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་རྟེན་དག་པའི་ནུས་པས་བརྟེན་པ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྦ་རླབས་དང་བྲལ་བ་རབ་འབྱམས་སུ་མཆེད་པར་འགྱུར་བ་ནི། རིམ་གྱི་ལས་རྒྱ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱེད་མོད། འདིས་འཕྲལ་དུ་བྱེད་པས་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག་ཅེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྣམ་རྟོག་གིས་བསྒོམས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་བ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ནི་རང་སྣང་གི་རིག་མའམ་རྣམ་བཅས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན
Chinese
进入无量禅定，即无烦恼。对于业的自在，虽然显示为造作罪恶之业的形态，但那本身会转变为圆满资粮的方法，因为能产生殊胜的果实，所以没有罪过。对于生的自在，是指在一切世间界中，示现由愿力和能力所产生的各种不同的生，即没有恶趣。对于信解的自在，是指在没有佛陀的世间，仅仅通过信解充满佛陀，就示现为那样显现，因为所信解的会那样出现，所以不会损减佛法。也有说获得十种圆满而称为信解自在。对于愿的自在，是指能够像建立学道一样地示现，即没有不成就所愿之事的。对于神变的自在，是指对于任何想要的神变都能自在地进行转变，即没有不能寻找到佛法的。对于法的自在，是指对于基道之法全部现量地领悟，因此能如所愿地进行转变，没有被他人扰乱等等的疑虑。对于智慧的自在，是指现量地了知是处非处等所有法，即没有被辩论者所损害的。总持即四种总持之门：忍辱总持，是指依靠阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等每一个总持的字母，通过了悟字母本身无生，作为因缘而能获得对于一切法无生的安忍。咒语总持，是指真实语成就且能新造明咒。词句总持，是指对于所听闻的一切词句都能不忘地忆持。意义总持，是指对于那些词句的意义都能不忘地忆持。这些是在证得二无二智慧身时才能获得的，也就是四无碍解。所谓解脱，是指获得完整执持和随后分解的禅定之显现，内外一切界如同虚空一般，并且在觉性中仅仅显现，从本初就没有，具有忆念，也无有忆念，即证悟空性融入光明之理的次第，就称之为八解脱，自身风心显现为天神身而止息。
English
Entering into immeasurable samadhi, which is without afflictions. The mastery over karma, although shown as the form of performing sinful deeds, that itself will transform into a method of perfecting the accumulations, because it produces supreme fruits, so there is no wrongdoing. The mastery over birth, refers to showing various kinds of births arising from aspiration and power in all realms of the world, which means there are no lower realms. The mastery over aspiration, refers to in a world without Buddhas, merely through aspiration to be filled with Buddhas, it is shown to appear as such, because whatever is aspired will appear as such, so there is no diminishing of the Dharma. Some also say that having obtained ten perfections, it is called mastery over aspiration. The mastery over aspiration-prayer, refers to being able to show it as if establishing the path of learning, which means there is nothing that does not accomplish what is desired. The mastery over miraculous powers, refers to freely transforming into whatever miraculous powers are desired, which means there is nothing that cannot be found in the Dharma. The mastery over Dharma, refers to having directly realized all the Dharma of the ground and path, therefore being able to transform freely as desired, without doubts of being disturbed by others, etc. The mastery over wisdom, refers to directly realizing all phenomena such as what is and is not, which means there is no harm from opponents. Dharani is the four doors of dharani: The dharani of patience, refers to relying on each letter of the dharani such as A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), through realizing that the letter itself is unborn, as a condition to obtain patience for the unborn nature of all phenomena. The dharani of mantras, refers to true words being accomplished and being able to newly create vidya mantras. The dharani of words, refers to holding all the words that are heard without forgetting. The dharani of meaning, refers to holding the meaning of those words without forgetting. These are obtained when the non-dual wisdom body is accomplished, which are also the four analytical knowledges. What is called liberation, refers to obtaining the appearance of meditation that holds completely and then dissolves, all the inner and outer realms are like space, and merely appearing in the awareness of consciousness, without beginning, with mindfulness, and also without mindfulness, that is, the order of manifestly awakening to the way emptiness merges into luminosity, is called the eight liberations, the self, wind, and mind appearing as the body of a deity ceasing.
Chinese
如是，所有显现皆为明相，广阔无边的供养，有相之观为观有相之解脱。将自身五蕴收摄于光明之中，仅以外境显现观为天神身及幻化，名之为无相观有相之解脱。其后开始摧毁，见自身与外境一切显现皆无所缘，而开始彻底摧毁，且天神身与安乐显现亦不遮止，而知其无自性，是为殊胜寂静之解脱。其他世俗显现收摄，显现空朗朗之显现智慧，是为虚空无边之解脱。彼极明显现，是为增长，即是识无边之解脱。彼亦无自性显现，是为近取一无所有之解脱。于彼亦无执着，且稍有忆念之勤作，是为一切皆空与彼相联之近取，即是非想非非想之解脱。勤作亦无有，安乐空性之智慧，二取一切止息而安住，是为灭尽之解脱。此等仅是与共同道之八解脱名称相同，然意义不同，此乃进入光明之方式，是从安乐空性无二之智慧中分出。四种各别正知为：知晓以词语表达及名称术语之一切，是为法各别正知。 知晓一切事物之体性各别而不混杂，是为义各别正知。知晓所有方言及所有词语意义无余，是为词各别正知。以现量照见一切所知，对一切问题皆能无碍回答，是为辩才各别正知。第二，本体之差别，有因之圆满次第与果之圆满次第二者，其中前者有自加持、坛城轮、大印三种，其中前者为：阿瓦都帝等。彼亦可实际修习或不修习中脉，然不缘及明点及修习字等，是以缘念之主要皆置于中脉而修习，心置于何处，风息即聚集于彼处，此乃法性，如是修习，风息收摄后于何处修
English
Thus, all appearances are clear appearances, vast and boundless offerings, and the liberation of observing form with form. Gathering one's own five aggregates into luminosity, and focusing on external appearances as deity bodies and illusions, is named the liberation of observing form without form. Afterwards, starting to destroy, seeing that all appearances of oneself and the external world are without any object of focus, and starting to completely destroy them, and also not rejecting the appearance of deity bodies and bliss, but knowing that they are without self-nature, is the liberation of special peace. Other worldly appearances are gathered, and the wisdom of appearance appears empty and clear, which is the liberation of infinite space. That which appears very clearly is increase, which is the liberation of infinite consciousness. That which also appears without self-nature is the liberation of near attainment of nothing at all. There is also no attachment to that, and there is a slight effort of recollection, which is the near attainment of connecting everything to emptiness, which is the liberation of neither perception nor non-perception. There is also no effort, and the wisdom of bliss and emptiness, all dualistic appearances cease and abide, which is the liberation of cessation. These are only the same in name as the eight liberations of the common path, but the meaning is different. This is the way to enter luminosity, which is separated from the wisdom of non-duality of bliss and emptiness. The four kinds of individual correct knowledge are: knowing all the expressions of words and the terminology of names, is the individual correct knowledge of Dharma. Knowing the characteristics of all things individually without mixing them, is the individual correct knowledge of meaning. Knowing all dialects and all the meanings of words without exception, is the individual correct knowledge of words. Seeing all knowable things directly, and being able to answer all questions without hindrance, is the individual correct knowledge of eloquence. Secondly, the difference of essence, there are two kinds of completion stages of cause and completion stages of effect, among which the former has self-blessing, mandala wheel, and three great seals, among which the former is: Awa Dhuti, etc. It is also possible to actually practice or not practice the central channel, but not focusing on the bindu and practicing letters, etc., is to place the main focus of attention on the central channel and practice, wherever the mind is placed, the winds gather there, this is the nature of Dharma, practicing in this way, after the winds are gathered, where to practice