Tibetan
།དང་པོ་ནི། མངོན་བརྗོད་ལེའུ་དགུ་པར། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཐོད་པ་བཞི་ཞལ་བཞི་ལ་འགོད་པ་ཞིག་གསུངས། འགའ་ཞིག་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་ཡང་ཡོད། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་སྒོ་བརྒྱད་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱང་ཁ་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། བཤང་ལམ་དང༌། སྨིན་མཚམས་དང༌། རྣ་བ་དང༌། མིག་དང༌། སྣ་རྣམས་ལ་ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་རིམ་པས་འགོད་པ་ཡང་ཡོད། ལཱུ་ཡི་པའི་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་ཅི་རིགས་པ་བྱུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་ལ་འགོད་པ་དང༌། མཚམས་ཀྱི་རྩ་ལ་འགོད་པ་གཉིས་དྲིལ་བུ་ལུགས་ལའང་གདམ་ང་ཅན་དུ་སྣང་ཞིང༌། སྣོད་བཞི་ཡང་དེའི་རིགས་པས་ཤེས་སོ། །སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་སྙིང་གའི་ཕྱི་སྒོར་དངོས་ལ་འགོད་པ་དྲིལ་བུ་ལུགས་དང༌། རྩ་དེ་དང་རྒྱུད་གཅིག་པ་སྣ་བུག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པའི་བུ་ག་བརྒྱད་ལ་འགོད་པ་ནག་པོ་ཞབས་ལུགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས། རྩའི་སྒོར་ནི་ཁྭ་གདོང་མ། །ཞེས་སོགས་དཔྱིད་ཐིག་ལས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་གཞུང་རྣམས་སུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མི་འགོད་པ་དང༌། འགོད་ཀྱང་དེའི་གནས་ཀྱི་གསལ་ཁ་མེད་པ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང༌། དེའི་ཕྱིར་པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ཀྱང་མན་ངག་ལས་ཤེས་ དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། འགའ་ཞིག་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གི་གནས་སུ་ཡབ་དང༌། གསང་གནས་སུ་ཕག་མོ་སྒོམ་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་སྙིང་གར་ཡབ་དང༌། ལྟེ་བར་ཡང་ཡུམ་སྒོམ་པ་བཞེད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དཔྱིད་དང་ཕག་མོ་ཞལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཡིན་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྙིང་ག་ཆོས་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཞལ་སྦྱོར་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་དབྱེ་བ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །གནས་རྣམས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྩ་རྣམས་ཀུན་ནི་ཡང་དག་བཤད། །ཡུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་གང༌། །རྩའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་པའོ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྩའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་ཅིང༌། ཀུན་སྤྱོད་དང༌། མངོན་བརྗོད་དུ། སོ་དང་སེན་མོ་ལ་ནི་ཐོད་པའི་དུམ་བུའོ། །ཞེས་སོགས་ཡབ་རྣམས་ལ་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་བསྟན་པས་ཡུམ་རྣམས་དེ་དག་འབབ་པའི་རྟེན་གྱི་རྩ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང༌། ཁམས་དེ་དག་འབབ་པའི་རྩ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ། སམྤུ་ཊི། སྡོམ་འབྱུང་སོགས་སུ་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ཡིན་པར་བཤད་པས་རྩ་ཁམས་དེ་རྣམས་ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་འགོད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ནོ། །མངོན་བརྗོད་ནས་རྩ་འཁོར་ལ་འགོད་པ་སོགས་ཀྱང་བཤད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། ། བསྐྱེད་ཚུལ་ནི་གནས་ཉེར་བཞི་པོ་ཡང་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩིབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་དང༌། གནས་དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་དང་ཡུལ་ཉེར་བཞིར་མོས་པ་བྱེད་པ་ཙམ་སྟེ་ལུགས་གཉིས་དང༌། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་དང༌། མི་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་ཅིང༌། ལྷ་བསྐྱེད་པ་ཡང་མངོན་བརྗོད་ལས་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པར་ཡང་བཤད་ཅིང༌། རྒྱ་གཞུང་མང་པོར་གནས་ཀྱི་ས་བོན་དང༌། ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་སྔགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞུ་བ་ལས། ལྷ་དང་གནས་གཉིས་ཀར་བསྐྱེད་པའང་ཡོད། ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའང་ཡོད་མོད། རེ་ཞིག་ལཱུ་དྲིལ་ནག་གསུམ་ལ་ནི། པུ་ཛ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་སོ་སོའི་རྟེན་བརྟེན་པ་ཐུན་མོང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ལ་གཞུང་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་རླུང་འདུ་ཚུལ་རྣམས་ཏེ། ད་ལྟ་ནི་གནས་དེར་སེམས་ཡང་ཡང་གཏད་པས། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་རླུང་སེམས་འཕྲལ་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་གྱིས་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ལས་སུ་རུང་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཁོར་ལོའི་བཞི་སོགས་དགའ་བ་འཆར་བའི་གནས་རྣམས་སུ་ལྷ་བསྐྱེད་པས་རྩ་མདུད་གྲོལ་སླ་ཞིང༌། རླུང་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཡུན་རིང་བ་དང༌། ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཀོད་པས་དཔྱིད་ཐིག་གི་འབར་འཛག་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་ཞིང༌། མཐར་རླུང་ཐིམ་པ་དང་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་ཀྱི་ནུས་པས་ལྕགས་ལ་རྩིས་རེག་པ་བཞིན་དུ་མ་དག་པའི་ལུས་ཟད་ནས། འཇའ་ལུས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །སེམས་བཟུང་བས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་དུལ་བར་འགྱུར་བར་མ་ཟད། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་ནུས་མཐུ་རྣམས་ཆེས་བླ་ལྷག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡུལ་ཉེར་བཞི་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མ་བསྡུས་པར་བཞུགས་པའི་དབང་པོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སུ་མོས་པ་བྱས་ཤིང༌། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་སེམས་འཛིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་བསྒོམས་པ་དང༌། ཟས་ཁམ་གཅིག་ཟོས་པ་ཙམ་ཡང་དེ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་
Chinese
第一，在《显句》第九品中，说的是安立十二母神于十二手，以及四个颅骨于四面。有些则将四位心要瑜伽母安立于四脉轮的中心。八门母神安立于八门，这八门分别是口、脐、密处、粪道、眉间、耳、眼、鼻，依次安立鸦面母等。在鲁伊巴的各种传承中，都有这些不同的安立方式。四瑜伽母安立于心间方向的脉，以及安立于边际脉，这两种在德日布传承中也有选择。四种容器也应依此类推。八门母神安立于心间外门的真实位置是德日布传承，与此脉同源，将两个鼻孔算作一个，安立于八个孔窍的是黑行传承。导师自己说：“脉之门乃鸦面母。”等等，这是《春之线》中所说的。第二，在续部经典中，大多没有安立主尊父尊和母尊，即使安立，也没有明确说明其位置。因此，般若怙也说必须从口诀中了解。有些认为父尊观修于顶轮的“吽”（ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字处，母猪观修于秘密处；有些则认为父尊观修于心间，母尊观修于脐间。但在这里，由于是春和母猪交合之相，因此父尊和母尊观修于心间法轮的中心交合。第三，在《金刚空行》中说：“分为二十四处者，乃身语意之轮。所有这些处所中，所有脉皆已如实说。这些地方的任何女子，都安住于脉的形象中。”这样，瑜伽母们被说成是脉的自性。在《总集》和《显句》中，“牙齿和指甲是颅骨的碎片。”等等，说明了父尊们是明点的清净，因此可以知道母尊们是这些明点降临的所依之脉。这些明点降临的脉是什么呢？在《桑布扎》、《集密》等中说，二十四不分母等就是这些，因此将这些脉和明点生起为四十八尊神。
English
Firstly, in the ninth chapter of the 'Abhidhānābhidheya,' it is said that twelve mothers are placed on twelve hands, and four skulls are placed on four faces. Some also place the four essential yoginis at the center of the four chakras of the channels. The eight gate mothers are placed on the eight gates, which are the mouth, navel, secret place, anus, space between the eyebrows, ears, eyes, and nose, with the crow-faced mother and others being placed in sequence. In the various traditions of Luipa, these arrangements occur in various ways. Placing the four yoginis on the channels towards the heart and placing them on the boundary channels are both options in the Drilbu tradition. The four vessels should also be understood in the same way. Placing the eight gate mothers directly on the outer gates of the heart is the Drilbu tradition, and placing them on the eight orifices, counting the two nostrils as one, which are of the same lineage as that channel, is the Black Foot tradition. The teacher himself said, 'The gate of the channel is the crow-faced mother,' and so on, as stated in the 'Spring Thread.' Secondly, in the tantric texts, the main deities, the father and mother, are often not placed, and even when they are placed, their positions are not clearly specified. Therefore, Prajñārakṣita also said that it is necessary to understand from the oral instructions. Some consider meditating on the father in the place of the 'Hum' (ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽) at the crown of the head and meditating on the sow in the secret place; others consider meditating on the father in the heart and the mother in the navel. However, here, since it is the union of Spring and the sow, the father and mother are meditated on as being in union at the center of the Dharma wheel in the heart. Thirdly, in the 'Vajra Dakini,' it is said, 'That which is divided into twenty-four places, is the wheel of body, speech, and mind. In all these places, all the channels have been truly explained. Whatever daughters of these places, abide in the form of channels.' Thus, the yoginis are described as being the nature of channels. In the 'Compendium' and 'Abhidhānābhidheya,' 'The teeth and nails are fragments of skulls,' and so on, indicating that the fathers are the purity of the essences, so it can be known that the mothers are the channels that are the basis for these essences to descend. What are the channels through which these essences descend? In the 'Sampūṭa,' 'Compendium of Origins,' etc., it is said that the twenty-four indivisible mothers, etc., are these, so these channels and essences are generated as forty-eight deities.
Chinese
总之，在顶轮等处安立，共同的身体坛城大多相同。由于从名相到安立脉轮等也有阐述，所以并非完全确定。 生起次第方面，二十四个处所也观想为三个轮的轮辐之相，以及对该处所的身语意轮的轮辐和二十四个境处生起信解，仅此而已，这是两种方式。还有从种子字生起和不生起的两种方式。生起本尊方面，名相中也有阐述从种子字生起。许多印度论典中，将处所的种子字和各个本尊的名咒汇集在一起，也有本尊和处所两者都生起的。虽然一切都可以刹那间生起，但暂时对于黑忿怒空行母等三者来说，供养等是从处所的种子字共同生起各自的所依和能依。第五，是经论意义的场合中所阐述的收摄气的方式等。现在，如果反复将心专注于该处所，在修习圆满次第时，会产生风心迅速融入的特殊必要。特别是，三个轮的身体坛城能使遍行气堪能，从而菩提心遍布全身。并且，在轮的四喜等生起喜乐的处所生起本尊，容易解开脉结，气融入后安乐持久，并且由于本尊的加持，会生起特殊的智慧。 安置主尊父母，会产生特殊的明点燃烧和降注。最终，凭借气融入和明点不漏的威力，就像铁接触磁石一样，不净的身体耗尽，成为虹身持明传承的特殊因缘。抓住心，不仅能使脉、气、明点三者变得非常调柔，而且由于脉、气、明点受到诸本尊的加持，共同和殊胜的能力都会变得极其超胜。对于外内坛城的二十四个境处，观想为未曾舍弃化身的勇士和瑜伽母们安住，修习祈请、供养、摄心的三摩地等，即使只吃一口食物，也是供养他们的支分。
English
In short, the common body mandala is mostly the same when established in places such as the crown of the head. Since there are also explanations from nomenclature to the establishment of chakras, etc., it is not entirely certain. Regarding the generation stage, the twenty-four places are also visualized as the form of the spokes of the three wheels, and faith is generated in the spokes of the body, speech, and mind wheels of that place and the twenty-four realms, and that's all, these are two ways. There are also two ways of generating from seed syllables and not generating. Regarding the generation of deities, it is also explained in the nomenclature that they are generated from seed syllables. In many Indian treatises, the seed syllables of the places and the name mantras of the various deities are collected together, and there are also cases where both the deity and the place are generated. Although everything can be generated in an instant, for the time being, for the three, such as the Black Wrathful Dakini, offerings, etc., are commonly generated from the seed syllables of the places as their respective supports and supported. Fifth, are the ways of collecting the winds, etc., explained in the context of the meaning of the scriptures. Now, if the mind is repeatedly focused on that place, when practicing the completion stage, a special need arises for the wind and mind to quickly dissolve. In particular, the body mandala of the three wheels makes the pervasive wind capable, so that the mind of enlightenment pervades the entire body. Furthermore, generating deities in the places where joy arises, such as the four joys of the wheel, makes it easier to untie the knots of the channels, and the bliss is prolonged by the dissolution of the winds, and special wisdom arises due to the blessings of the deities. Arranging the main male and female deities will produce a special burning and dripping of bodhicitta. In the end, by the power of the dissolution of the winds and the non-leakage of bodhicitta, just as iron touches a magnet, the impure body is exhausted, becoming a special cause for the lineage of rainbow body awareness holders. Grasping the mind not only makes the three, channels, winds, and bodhicitta, very tame, but also because the channels, winds, and bodhicitta are blessed by the deities, both common and supreme abilities become extremely superior. For the twenty-four realms of the outer and inner mandalas, contemplate that the heroes and yoginis who have not abandoned the emanation body reside, practice supplication, offerings, samadhi of mind-holding, etc., and even eating just one mouthful of food is a part of offering to them.