Tibetan
་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་ རླུང་འབབ་པའི་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཐུགས་འཁོར་བ། མཚན་ཁུང་སོགས་ཁྲག་འབབ་པའི་རྩ་བརྒྱད་ལ་གསུང་འཁོར་བ། མཚན་མ་སོགས་ཁུ་བ་འབབ་པའི་རྩ་བརྒྱད་ལ་སྐུ་འཁོར་བ་སྟེ། མི་ཕྱེད་མ་སོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྩ་རྣམས་ལྷར་གྱུར་ཏེ། གནས་དེ་དང་དེ་ལ་བཀོད་པས་རླུང་འཕོ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༌། ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་འགགས་ཏེ། རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཡང་ཐིམ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །དོན་བསྡུ་ནི། གདོད་མ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བསྒོམས་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དེ་དག་ཐིམ་པར་འགྱུར་བའི་སྨིན་བྱེད་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་བྱེད་ཙམ་ནི་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། དེ་བས་ཆེས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱཻ་བ་ལ་མྱུར་བས་ནའོ། །ལུས་དཀྱིལ་འདིར་བསྒོམས་པས་ཀྱང༌། རླུང་དེ་དག་ཅི་རིགས་ཟློག་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང༌། ཐོག་མར་རླུང་གང་ཟློག་པའི་ངེས་པ་ནི་མེད་དེ། དགོས་སུ་སེམས་བཟུང་ན་གང་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ནས་ཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་ཚེ་སྤྱིར་རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་མཐུ་དང༌། ལས་འཕྲོའི་ཁྱད་པར་གྱི་གོ་རིམ་ནི་མ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེ་ལ། དགོས་ཀྱི་ དམིགས་པ་བསྒོམས་ན་ཕལ་ཆེར་དེ་དང་དེ་ཐོག་མར་ལྡོག་མོད། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཐོག་མར་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་རླུང་ལྡོག་སྟེ་སྐུའི་སྒོ་དགུ་འགག་གོ །དེ་ནས་སྨིན་མཚམས་དང་ལྟེ་བ་ནས། དེ་ནས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རླུང་རྣམས་དང༌། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ལྡོག་སྟེ་གསུང་གི་སྒོ་བཞི་འབྱེད། མཐར་སྙིང་གར་འདུས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་འབྱེད། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་རླུང་རྣམས་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ངོ་བོ། དབྱེ་བ། གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་མཐའ་དགག་པ། རྒྱུད་གཞུང་གི་དགོངས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་འཇུག་སྒོ་ཙམ་བསྟན་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། ཡུལ་ཆེན་སོགས་གྱི་དགོངས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ལ་བཀོད་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ནི། ལུས་དེ་དང་དེའི་ལྷར་བསྒོམས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐུན་མོང་བ་ལུས་ལ་བཀོད་པ་ཙམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་སྙིང་གའི་བདག་འཇུག་གི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་གར་འགོད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དངོས་གནས་ལ་མེད་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་གཙོ་ཆེ་བ་རགས་པ་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་གསང་འདུས་འཕགས་སྐོར་ལ་ ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དངོས་གནས་ལ་ཞུགས་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཕྲ་མོ་རྩ་ཁམས་ཀྱིལུས་དཀྱིལ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་དེ་གསུམ་མོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཡང༌། ཕྱི་དཀྱིལ་དང་སྦྲགས་ཏེ་སྒོམ་པ་ལཱུ་ནག་ལྟ་བུ་དང༌། ལུས་དཀྱིལ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་པ་དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུད་གཞན་གྱི་མན་ངག་ལ་ལུས་དཀྱིལ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ནི། ལུས་དཀྱིལ་མི་སྟོན་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། གསང་འདུས་སུ། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་སོགས་དང༌། ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་ཡང༌། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་སྟོན་པ་ཙམ་དུ་སྣང་ཞིང༌། གདན་བཞིའི་ལུས་དཀྱིལ་ནི་ཐུན་མོང་པ་ལུས་ལ་བཀོད་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཡང་མན་ངག་ཡིན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལ་མེད་དོ། །དེས་ན་བདེ་མཆོག་གི་དགོངས་པ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལ་སྦྱར་བའི་མན་ངག་གོ །འོ་ན་གསང་འདུས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕུང་སོགས་རགས་པའི་ལྷ་ལུས་ལ་བཀོད་པ་ཙམ་ཞིག་ལ། དེའི་དག་པ་མཛད་པ་ཙམ་སྟེ། དེས་ནི་བདེ་མཆོག་པའི་ལུགས་ལ་ཟབ་མོ་ལུས་དཀྱིལ་ གྱི་གོ་མི་ཆོད་ལ། དེར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་རྣམས་ལ་ལུས་དཀྱིལ་གསུངས་སོ་སྙམ་ན། སྤྱིར་ནི་དེ་དག་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པའི་ལྷ་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་ལུས་དཀྱིལ་རང་དུ་མི་གསལ་མོད། ལུས་དཀྱིལ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། དེར་རྩ་དང་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་བདེ་མཆོག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དགོངས་པ་བཤད་ཅིང༌། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་པ་འདིའི་ཡང་ལེའུ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དྲངས་སོ། །གསང་འདུས་རང་རྐང་དུ་ལུས་དཀྱིལ་མེད་པས། འདུས་པའི་དགོངས་པར་རྫོགས་པར་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་སོགས་ལ་ཡང་མེད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ཀྱཻ་རྡོར་སོགས་ལའང་འདྲའོ། །སྤྱིར་གསང་འདུས་ལུས་དཀྱིལ་དེ་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཡི་པའི་ཕུང་ཁམས་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པ་དང༌། བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱས་མ་བྱས་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་ཡིན་མིན་ཙམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཅིག་མངོན་བརྗོད་ལེའུ་དགུ་པའི་དཔའ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཕྱི་དཀྱིལ་མེད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཡིན་ཞེས་དམ་བཅའ་སྐམ་པོ་གཅིག་མཛད་ལ། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མ་མཚུངས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་བཀོད་པ་དང༌། ཕྱི་དཀྱིལ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའམ། ལྷ་ལྔའམ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་རྣམས་ཕྱི་དཀྱིལ་རྒྱས་ བསྡུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་དཀྱིལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་ལུས་དཀྱིལ་རྐྱང་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་བཀག་སྟེ། ལུས་དཀྱིལ་ལ་ལྟོས་ནས་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་དང༌། ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པ་དངོས་སུ་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཞེས་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་ལྟོས་པའི་དཔའ་བོ་གཅིག་གོ །ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་དཔའ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང༌། དེས་ཕྱི་དཀྱིལ་དུ་མི་འགྲོ་ན་ནི། ཕྱི་དཀྱིལ་ལྷ་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གོ་མི་ཆོད་དགོས་ཏེ་ཁྱད་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ལུས་དཀྱིལ་ཡོད་ན་ལུས་དཀྱྀལ་རྐྱང་པ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པར་སོང་བས་རང་གི་དབྱེ་བ་བྱས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ལཱུ་ནག་གི་གཞུང༌། འཁྲུལ་སྤོང༌། མི་ཐུབ་ཟླ་བ། རྒྱུད་མངོན་བརྗོད་རྣམས་ལས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བཤད། ལཱུ་ཡི་པའི་འགྲེལ་པ། སྡོམ་འབྱུང་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་སམྤུ་ཊི་བཞིན་འབྱུང༌། འདི་ནི་དགོས་ཏེ། གསང་འདུས་ལ་ཡོད་པས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲ་བས་སོ། །སྔོན་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གཅིག་བསྒོམ་དགོས་ཤིང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་སྔ་མ་དེ་བསྡུས་ནས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་བསྲེ་ལས། སྔར་བསྐྱེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྔ་མའི་ ནང་དུ་གསར་པ་ཅིག་བསྒོམ་པའང་མིན། བོད་ཁ་ཅིག་ལུས་ཀྱི་ཆ་རེ་རེ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཆར་མོས་པ་བྱེད་པ་ཙམ་རྒྱུད་དང་མཁས་གྲུབ་མི་བཞེད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། ལུས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། །ཞེས་པས་གྱུར་པར་སྒོམ་པ་མ་གཏོགས་དོད་དུ་སྒོམ་པར་མ་བཤད། རྣམ་གཞག་རིམ་པར། ཚངས་པའི་ཐིག་ནས་ཡང་དག་བརྩམས། །གྲུ་བཞི་པར་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟར་སྣང་བ་ཡི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར། །ཞེས་ལུས་དཀྱིལ་ཁང་པ་གྲུ་བཞིར་བསྒོམ་པར་བཤད་པས་སོ། ཁ་ཅིག་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པ་གསལ་འདེབས་པར་འདོད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། ལུས་དཀྱིལ་ཡིན་ན་གྲུབ་བཞི་ལུས་ལས་བྱེད་དགོས། ཞེས་དང༌། དེའི་རྗེས་འབྲང་ཁ་ཅིག་བརྟེན་པ་ལྷ་ཞལ་ཕྱག་ཅན་དུ་བ
Chinese
成为（乐）之因。头部等八处气流下降的脉处是意轮，密处等八处血流下降的脉处是语轮，精液等八处精液下降的脉处是身轮，米却玛等二十四脉化为本尊，安住在各个位置，二十四处气流转移，十六处明点转移，融入并停止于中脉，成为五根本气中的遍行气融入之因。总而言之，修习这原始身体坛城，在圆满次第时，是使气和明点融入的殊胜成熟法，也就是通过圆满等来表示。所谓殊胜，仅仅是成熟法，通过外坛城也能成就，但相比之下，能更快生起圆满次第的证悟。仅仅修习这身体坛城，也能随意回遮这些气，生起与圆满次第的证悟相顺应的乐空智慧，最初回遮何气并不确定，如果一定要执着，就从抓住的那个开始回遮。在圆满次第时，一般来说，各自业力的力量和业缘的差别，次第大多是不确定的，如果修习必要的对境，大多是那个最先回遮，但总的来说，最初是回遮八门之气，身体的九门关闭。然后从眉间和脐间开始，然后是二十四处的诸气，然后是心脏的各个方位回遮，开启语的四门，最终汇集于心脏，开启意的二门。然后逐渐地，诸气融入心脏的明点中。 第二，身体坛城的自性，分类，破斥他宗的边见，仅仅是开示分别经续宗旨的入门，开示不共的利益，讲述大处等的宗旨。第一，是安住在身体上的本尊坛城，但是要成为不共的身体坛城，必须观想那个身体为本尊。第二，共同的仅仅是安住在身体上的身体坛城，在瑜伽续中，心脏
English
It becomes the cause of (bliss). The eight channels where the winds descend, such as the head, are the mind wheel. The eight channels where blood descends, such as the secret place, are the speech wheel. The eight channels where semen descends, such as the genitals, are the body wheel. The twenty-four channels, such as the Miphamas, become deities and abide in each place. Twenty-four winds transfer, sixteen bindus transfer, and merge and stop in the central channel, becoming the cause for the all-pervading wind, the fifth of the five root winds, to merge. In summary, meditating on this primordial body mandala, at the time of the completion stage, is the supreme ripening practice that causes the winds and bindus to merge, which is indicated by "completion," etc. "Supreme" means that merely ripening can be accomplished even by the outer mandala, but in comparison, it is faster to generate the realization of the completion stage. By merely meditating on this body mandala, one can also reverse these winds as appropriate, generating the wisdom of bliss and emptiness that is in accordance with the realization of the completion stage. There is no certainty as to which wind is reversed first. If one must cling to it, then reverse it from the one that is grasped. In general, at the time of the completion stage, the order of the power of one's own karma and the differences in karmic connections is mostly uncertain. If one meditates on the necessary object, mostly that one is reversed first. But in general, the winds of the eight doors are reversed first, and the nine doors of the body close. Then, starting from the space between the eyebrows and the navel, then the winds of the twenty-four places, then the directions of the heart are reversed, opening the four doors of speech. Finally, they gather in the heart, opening the two doors of mind. Then, gradually, the winds merge into the bindu of the heart. Second, the nature of the body mandala, its divisions, refuting the extreme views of others, merely showing the entrance to distinguishing the tenets of the tantras, showing the uncommon benefits, and explaining the tenets of the great places, etc. First, it is the mandala of deities arranged on the body. However, in order to become an uncommon body mandala, one must meditate on that body as the deity. Second, the common body mandala is merely arranged on the body. In the Yoga Tantra, the heart
Chinese
比如，为了自己进入，将坛城安放在心间；实际上没有，但以假想为主，粗大的蕴界之身坛城，如密集金刚圣众轮中那样；实际上进入为主，微细的脉界之身坛城，如胜乐轮的不共之法，共有这三种。后者中也有，如鲁伊巴那样，与外坛城一起观修；如金刚铃身坛城那样，只观修身坛城。其他续部的口诀中有身坛城的，那些续部的词句的词义是，完全不显示身坛城。如密集金刚中说：总而言之，五蕴是，被宣说为五佛。等等。吉祥黑汝嘎中也说：色蕴非金刚。等等，只是显示各个本尊的清净。四座的身坛城只是共同的安放在身上而已。佛颅身坛城也是口诀，续部的直接显示中没有。因此，胜乐的密意是与其他续部结合的口诀。那么，密集金刚的解释续部《金刚鬘》中所说的密意如何呢？只是将蕴等粗大的本尊身安放一下，只是做它的清净而已。因此，对于胜乐派的法来说，不能算作深奥的身坛城。如果认为那里说了四轮的脉的身坛城，一般来说，那些只是加持的本尊而已，本身并不明显是身坛城。即使承认是身坛城，那里也说了许多关于脉和乐空双运的修法，解释了与胜乐虚空同等的密意，并且几乎引用了这部胜乐根本续的两个章节的词句。由于密集金刚本身没有身坛城，所以在密集金刚的密意中圆满解释的智慧足论师等人的论典中也没有，其他的续部如吉祥黑汝嘎等也是如此。一般来说，密集金刚的身坛城与胜乐鲁伊巴的蕴界加持广大，生起次第上也没有丝毫差别，只是做没做坛城的身坛城是否是坛城而已。第三种是，有些人认为《现观庄严论》第九品中的独勇坛城
English
For example, like placing the mandala in the heart for the purpose of self-entry; although it does not actually exist, it is mainly based on imagination, the coarse body mandala of the aggregates and elements, like that in the assembly of the secret assembly of the noble ones; mainly entering into reality, the subtle body mandala of the channels and elements, like the uncommon method of the Wheel of Bliss, there are these three in common. In the latter, there are also, like Luipa, meditating together with the outer mandala; like the bell body mandala, meditating only on the body mandala. The words of the tantras of the support, etc., of those who have body mandalas in the oral instructions of other tantras, the meaning of the words is: the body mandala is not shown at all. In the secret assembly, it is said: In short, the five aggregates are, proclaimed as the five Buddhas. and so on. In Hevajra, it is also said: The form aggregate is not a vajra. and so on, it seems to only show the purity of each deity. The body mandala of the four seats is only a common arrangement on the body. The body mandala of the Buddha skull is also an oral instruction, not in the direct teachings of the tantra. Therefore, the intention of Samvara is an oral instruction combined with other tantras. So, what is the intention of the Vajra Garland, the explanatory tantra of the Secret Assembly? It is just placing the coarse deity body of the aggregates, etc., and just making it pure. Therefore, for the Samvara school, it cannot be regarded as a profound body mandala. If you think that the body mandala of the channels of the four wheels is mentioned there, in general, those are just deities of blessing, and it is not clear that they are body mandalas themselves. Even if it is admitted to be a body mandala, many methods of practicing the channels and great bliss are explained there, explaining the intention equal to the Samvara sky, and almost all the words of the two chapters of this condensed Samvara root tantra are quoted. Since the Secret Assembly itself does not have a body mandala, it is not found in the commentaries of the Wisdom Foot Master, etc., which fully explain the intention of the Assembly, and it is the same in other tantras such as Hevajra. In general, the body mandala of the Secret Assembly is the blessing of the aggregates and elements of Samvara Luipa, and there is no difference in the generation method, but only whether the body mandala that has or has not made a mandala is a mandala. The third is that some people think that the solitary hero mandala in the ninth chapter of the Abhisamayalankara