Tibetan
་ནི་རྒྱུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་དེ་ལྟར་དགོས་སོ། །དེ་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་ན་འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་བཞེངས་ཤིང་གོ་ཆ་དགོད་པ་ནི་རྒྱུད། སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་གླེང་གཞི། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་སོགས་ནི་ངེས་ཚིག །དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ནི་རྒྱུའོ། །སྡོམ་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། མི་རུ་སྐྱེས་པ་འབྲས་བུའི་དམ་པ་དང་པོ་སྟེ། །རང་གི་ཁྱིམ་ནས་ངེས་འབྱུང་ རྙེད་པ་གཉིས་པ་ཡིན། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་གསུམ་པ་སྟེ། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ནི་རྙེད་པས་བཞི་པ་དག་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཚུལ་གྱིས་རིག་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི། སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་སྤྲུལ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་དངོས་གནས་མ་ཡིན་མོད། སྤྲུལ་པའི་མཛད་པ་བཞི་པོ་དེ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་དཔེར་བྱས་ནས་འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་བཞི་ནི། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་དང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་དབེན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སྐུ་བསྒོམས་པས་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་སད་པ་ནི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པ་ནི་གླེང་གཞི། རིགས་ལྔའི་གྲངས་ངེས་ཡི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་སྟེ་ངེས་ཚིག །སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱུ་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ། སྒྲོན་གསལ་ལས། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པ་ནི། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད། །སླར་ཡང་རིགས་གཅིག་གྱུར་པ་ནི། །གླེང་གཞི་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་བཟུང་བ་ཉིད། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ནི། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ ནཱ་ད་དང་རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐ་དད་པར་དམིགས་པའི་སྐབས་ནི་རྒྱུད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུ་བ་དང་བཞེངས་པ་ནི་གླེང་གཞི། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་བར་ནི་ངེས་ཚིག །མཆོད་པ་དང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མཛད་པ་ནི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་འཕྲལ་དུ་འགྲུབ་ངེས་པ་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་ལ། གླེང་གཞི་ནི་ངེས་པ་སྟེར་བའི་དོན། ངེས་ཚིག་ནི་ངེས་པར་སྤྱོད་དགོས་པ། རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཉེ་རྒྱུའོ། །ཆགས་ཚུལ་གྱི་རིག་པ་བཞི་དངོས་ནི། མདོ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྔགས་ལ་ཞུགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་མཐུན་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་རྫོགས་རིམ་དུ་སྣང་བས་ལམ་གོང་མའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་བས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པར་ནི་སྒོམ་པ་སྣང་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱྀར་འདི་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་ངོ༌། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ རྣམ་གཞག་ནི། མདོ་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་རྒྱས་པ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། ཐེག་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་དང་མི་གཡོ་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པར་རྒྱས་པར་གསུངས་པས་དེ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྣང་སྟོང་བདེ་བ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་གསུམ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བར་བར་དུ་བདེ་སྟོང་གི་རྒྱས་འདེབས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ཉིད་ལ་བདེ་སྟོང་གིས་རྒྱས་འདེབས་པ། ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་བྱང་བཞི་པའི་སྐབས་ཉི་ཟླ་ས་བོན་འདྲེས་པ་དང༌། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་གྱིས་ཞུ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས་ནས་རྗེས་ཆགས་མཛད་པ་དང༌། མངལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་དོན་དུ་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་བསྒོམས་པ་དང༌། གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བདེ་བ་གཙོ་ཆེ་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་པ་དང༌། ཉེར་བསྡུའི་སྐབས་སུ་སྟོང་པའི་རྒྱས་འདེབས་གཙོ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས། དེའི་བྱེད་ལས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཕྲ་ཐིག་སོགས་ཏེ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་འདིར། རྩ་རྒྱུད་ལས། འདི་ཡི་མཚན་མ་ཁྱིམ་དུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་མེ་ལོང་བཅས། །ཞེས་སོགས་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་བསྒོམ་པའི་ཐིག་ལེ་དང༌། མངོན་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཕྲ་ཐིག་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཤད་མོད་གྱི། འདིར་གཙོ་བོར་གཏུམ་མོ་གཉིས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལྷ་སྐུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས། ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་ལམ་གྱིས་ཤར་བ་ན། དེ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམས་པས་རླུང་རྣམས་དྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པར་གཏོགས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་དང་ལྷ་སྐུ་གཉིས་ཆེད་གཏད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་མི་དགོས་པར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཆར་ཞིང༌། རྣམ་རྟོག་གི་བར་མི་ཆོད་པ་ན་དྲན་པ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ཉིད་བསྲིངས་ཏེ་བསྒོམས་པས་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་རྙེད་པའི་ཚེ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་གཏུམ་མོ་གཉིས་ནི་མི་དམིགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་གཏུམ་མོའོ། །དང་པོ་ནི་འདིར་གཙོ་བོར་དཔྱིད་ཐིག་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ཡང་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་གཙོ་ཆེ་བར་མངོན། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་འཆིང་ནུས་པས་ནི་གཉིས་ཀ་བསྒོམས་པས་བདེ་སྟོང་གིས་རྒྱས་འདེབས་ལ་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལྟར་མི་ནུས་པས་རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་མོ། །ཕྲ་ཐིག་ཞེས་བྱ་བ། ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བ་མང་ན་ཡང༌། ཕྲ་མོ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཐིག་ལེ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སམ་དབབ་ལྡོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ བདེ་སྟོང་སོགས་ཏེ། ལྷར་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་ཞུ་བདེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣམ་པ་མ་འགགས་པ་ལ་ངོ་བོ་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ཁ་ཅིག་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཤུགས་དྲག་བསྐྱེད་ན། བདག་འཛིན་གསོས་འདེབས་པར་འགྱུར་བས། བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་སྣང་ཙམ་མ་གཏོགས། གཞན་རྣམ་རྟོག་གཏན་ནས་མེད་པར་སྒོམ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་རྟོག་ལམ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་གནད་མ་ལོངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཉིད་འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་གཏི་མུག་གསོས་འདེབས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་གསོས་བཏབ་པས་གྲོལ་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡིན་ནོ་ཞཻ་ན། འདི་ཡང་དེ་ལྟར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ནི་ཕྲ་བའི་བདག་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་བདག་འཛིན་བསྒོམས་པས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བས་སོ་སྙམ་དུ་མི་བསམ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རྣམས་ནི། མི་འཚམ་པར་ནི་སྣང་ཡང་ཉི་མའི་དཔེས། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པས་ན། །རྣལ་འབྱོར་འགས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དང༌། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་དག །ཅེས་རྣམ་རྟོག
Chinese
是因，获得菩提必须如此。如果将这些与生起次第结合，那么果位的金刚持生起并穿戴盔甲是因，三门加持是开端，迎请智慧尊等是决定义，灌顶等是因。在《总集根本续》中说：生而为人是果位的第一殊胜，从自己的家出离是获得的第二，出家后行持善法是第三，一心一意是获得的第四。如是说。光明灯中也如是说。又是以远离贪欲的方式，这四种智慧，在密法的规矩中，仅仅是幻化，并非真实。但与幻化的四种事业相符地修习，其果即是道。以彼为例，贪欲之四法是：观想五部佛等生起次第以及与其相应的身远离等本尊身，觉醒部族之能力是因；大金刚持双运之相成为一体，即风心之身成就，是开端；五部之数量决定，一切誓言显现，是光明和双运，是决定义；妩媚等行持大贪欲之行是因。如是说。光明灯中说：生起五部佛，被称为因。再次成为一部，被认为是开端。执持金刚等，被说是决定义。行持妩媚等，被说是因。如是。其中，那达（nāda，梵文天城体：नाद，梵文罗马音：nāda，声音）和因，金刚持和十方佛，观想为各自分别的阶段是因；融入菩提心中成为一体以及生起是开端；从生处加持到灌顶之间是决定义；供养和随喜之事业是因。其中，所谓因，是与基础和形相一致的因，是成就佛陀之因，是立即确定成就之名称。开端是给予决定的意义。决定义是必须决定行持的。因是与果位亲近结合的亲近。ྒྱུའོ། །四种生起次第的真实道理是：首先圆满了所有显宗的道，然后进入密宗而成佛的方法。所有顺应欲望之道的都有，而且大多显现为圆满次第，所以是趋入更高道之成熟的方法。又，如果善加运用十二缘起，虽然似乎与烦恼的生起和形态相符，但为了消除“没有与证悟佛陀菩提相符的生起和形态”的疑虑，所以才宣说这些，是十二缘起的顺带结果。十二缘起的 分类是：应该从显宗的广大学说中了解。而且，在这个乘中，也在红阎摩敌和不动金刚瑜伽母等无上瑜伽续中广说，所以应该在那些地方了解。第三，成就显空乐的方法有三：在生起次第的间隙中增进乐空，特别是以乐空增进生起次第的本尊身，以及利益等。第一，在第四灌顶时，日月明点混合，以及因位金刚持父母双运融化，以及果位显现为金刚持后行追逐，以及为了胎中幻化坛城之义而修融乐俱生，以及在秘密供养等时，以乐为主，积累智慧资粮，以及在近取时，以空性的增进为主。第二，关于微细明点的瑜伽，有生起次第的智慧，以及它的作用。第一，微细明点等，在此胜乐轮中，根本续中说：“此之相为家中，具有金刚般的镜子。”等等，在秘密的鼻尖上观修明点， 以及在名相解释等的解释续中，虽然说了无数的微细明点，但在此主要为二种拙火，以那二者的瑜伽增进本尊身，当显现为本尊身时，也以道的方式显现为乐空的自性，因此，如果精勤修持那二者，则诸风融入中脉，属于圆满次第的证悟。
English
is the cause. It is necessary to attain enlightenment in that way. If these are applied to the generation stage, then the arising of the Vajradhara as the fruit and the donning of armor is the cause. Blessing the three doors is the beginning. Inviting the wisdom being, etc., is the definitive meaning. Empowerment, etc., is the cause. In the Root Tantra of the Compendium, it is said: Being born as a human is the first supreme of the fruits. Renouncing from one's own home is the second attainment. Ordaining and practicing virtue is the third. Single-pointed mind is said to be the fourth attainment. It is said. The Lamp of Wisdom also says similarly. Moreover, these four knowledges through the method of detachment from desire, in the system of mantra, are merely emanations and not truly real. However, the fruit of meditating in accordance with those four activities of emanation becomes the path. Taking that as an example, the four aspects of desire-dharma are: visualizing the deities such as the five Buddha families and the solitary body, etc., which are in harmony with the generation stage, awakening the power of the family is the cause; the great Vajradhara in union becoming one taste, that is, the body of wind and mind being accomplished, is the beginning; the definite number of the five families, all vows becoming manifest, is clear light and union, which is the definitive meaning; practicing the conduct of great desire such as coquetry is the cause. As it is said, in the Lamp of Wisdom: Generating the five Buddha families is said to be the cause. Again, becoming one family is clearly shown to be the beginning. Holding the vajra, etc., is said to be the definitive word. Practicing coquetry, etc., is said to be the cause. Thus it is. In that, nāda (藏文：ནཱ་ད་，梵文天城体：नाद，梵文罗马音：nāda，汉语字面意思：声音) and the cause, Vajradhara and the Buddhas of the ten directions, the stage of focusing on them as distinct is the cause. Dissolving into the mind of enlightenment as one taste and arising is the beginning. From the blessing of the sense bases to the empowerment is the definitive meaning. Offerings and subsequent attachment activities are the cause. Among these, the so-called cause is the cause that is in accordance with the basis and form, the cause for attaining Buddhahood, the name of something that is certain to be attained immediately. The beginning is the meaning of giving certainty. The definitive meaning is what must be definitely practiced. The cause is the proximity that closely connects to the fruit.ྒྱུའོ། །The actual four types of origination logic are: First, all the paths of the Sutra system are completed, and then entering the Tantra is the way to become a Buddha. All paths that are in accordance with great desire have it, and most of them appear as the completion stage, so it is the way to go to the ripening of the higher path. Also, by properly applying the twelve links of dependent origination, although it seems that meditation is in accordance with the arising and form of afflictions, in order to dispel the doubt that there is no arising and form in accordance with the manifestation of the enlightenment of the Buddha, these are spoken, which is a side effect of the twelve links of dependent origination. The twelve links of dependent origination The classification is: It should be understood from the extensive teachings of the Sutra system. Moreover, in this vehicle, it is also extensively taught in the Anuttarayoga Tantras such as Red Yamari and Akshobhya Vajrayogini, so it should be understood in those places. Third, there are three ways to achieve appearance, emptiness, and bliss: increasing bliss and emptiness in the intervals of the generation stage, especially increasing bliss and emptiness in the deity body of the generation stage itself, and with benefits. First, at the time of the fourth empowerment, the sun and moon bindu are mixed, and the cause Vajradhara father and mother are united and melted, and the result is manifested as Vajradhara and then pursued, and for the meaning of the mandala manifested in the womb, the innate bliss of melting is meditated, and at the time of secret offerings, bliss is the main thing, accumulating the accumulation of wisdom, and at the time of near attainment, the increase of emptiness is the main thing. Second, regarding the yoga of subtle bindu, there is the wisdom of the generation stage, and its function. First, subtle bindu, etc., in this Chakrasamvara, the root tantra says: "The sign of this is in the house, with a mirror like a vajra." etc., meditating on the bindu at the secret tip of the nose, And in the explanatory tantras such as nomenclature, although countless subtle bindus are explained, here the main thing is the two tummos, and by the yoga of those two, the deity body is increased, so when it appears as the deity body, it also appears as the nature of bliss and emptiness in the way of the path, therefore, if those two are diligently meditated, then the winds dissolve into the central channel, belonging to the realization of the completion stage.