Tibetan
བར་མངོན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་ཕྱིར། །སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མང་པོ་བྱེད་མོད། ཧ་ཅང་ནུས་པ་ཆེ་བར་མ་མཐོང་ལ། དེ་དག་ཚང་བར་བླ་མ་སྔ་རབས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་མ་མཐོང་བས་བར་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་གཏམ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་དེ་དག་ལ་བཤད་ཡམས་སུ་དཔྱད་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་མཐར་རང་ལུགས་སུ་ཁས་བླངས་ནས། སླར་རྒྱུའི་དུས་སུ་གནས་པ་ལྟར་དབང་མངོན་བྱང་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དང༌། འབྲས་དུས་འཚང་རྒྱ་ཚུལ་ཡིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འགྲོ་བའི་བཤད་པ་དགོས། མཚོན་དོན་སྒྲིགས་པ་ཙམ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །ཞེས་མཚོན་དོན་སྒྲིགས་པ་འགའ་ཞིག་རང་ལུགས་སུ་ཁས་བླངས་ནས། དེ་འདྲ་སྙིང་པོ་མེད་ཅེས་རང་གིས་རང་ལ་ཅོ་འདྲི་བ་སྟེ། ཕྱི་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་ཆོས་མཐུན་ཙམ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་ཟེར་བས་ཡིད་དྲངས་ཏེ་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབང་གི་རྗེས་སུ་ཟློས་པའོ། །ཆོས་མཐུན་ཙམ་ཞིག་ཀ་མིན་ན་མཉམ་སྦྱོར་མི་མཉམ་སྦྱོར་རེ་རེས་རྫོགས་རིམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་བཟློག་ཏུ་མེད་དེ། དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གོ །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་གྱི་གཙོ་བོ་འཁྲུལ་གྱུར་ན། །གནད་ རྣམས་འཁྲུལ་འགྱུར་དེ་དགག་བྱ། །ངེས་མེད་གཏམ་གྱི་ལན་བརྗོད་ན། །དུས་ཀྱང་གྲོན་དུ་མི་འགྱུར་རམ། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་པས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ནི། གཞིའི་དུས་སུ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དྲི་མས་མ་གོས་པ་དང༌། འབྲས་དུས་ཐུགས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དང༌། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཚོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་གཞིའི་སྐུ་ཡིན་པ་མཚོན། ལུགས་འདི་ལ་ངེས་པར་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དང་སྒྲུབས་ཐབས་གཉིས་ཆར་དུ། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྤྱིར་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནག་པོར་བྱེད་པ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འདིའི་ཞལ་ཕྱག་གི་གྲངས་ནི་སྣ་ཚོགས་པར་འདོད་པ་བྱུང་བ། སྤྱིར་ཁུངས་ཞིག་ཡོད་ན་མི་འགལ་མོད། །འོན་ཀྱང་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་པ་རྩ་བར་གསུངས་པས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་རྩ་བའི་ལྷ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་འགྲིག་ཅིང༌། དུས་མིན་འཆི་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང༌། །ཡན་ལག་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྦྱར། །ཐོད་པའི་མཆོད་ཡོན་སྣོད་དུ་ནི། །ཞལ་དུ་མཚོན་ཆ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་གྱི་ཕྱག་མཚན་སྟོན་བྱེད་དུ་གྲངས་པ་ཕྱག་བཞི་པའི་དབང་དུ་ མཛད་དེ། རྩ་ཕྱག་འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་དང་འདྲ་བས་དོགས་པ་ཆུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང༌། ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སྟོན་བྱེད་དུ་སྣང་བས་སོ། །ཕྱག་བཞི་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའམ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དག་པའོ། །སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔ་པ་ཡིན་ན། སོ་སོར་འབྱེད་པ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། སྐུ་དེར་འགྲུབ་བཞིན་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་པར་འཇོག་ལ། གྲུབ་ཟིན་ནས་གསལ་འདེབས་པ་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་འཇོག་གོ །གསུམ་པ་ལ་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཛད་པས་བར་སྲིད་དགུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། སྣ་རྩེ་གཉིས་སུ་ཡི་གེ་དྱཾ་དང་བྱཾ་གིས་མཚན་པ་བཤད་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ཁ་བགང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཛད་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་ཅན་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཕ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །མངོན་རྟཽགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་གསུམ་ལམ་བྱེད་དང༌། སྲིད་པ་གསུམ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་ལ་ལྟོས་ནས་འཇོག་དགོས་པས། ད་ལྟ་འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་བར་སྲིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་དེ་དག་ཀྱང་བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཁོངས་ སུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐྱེ་སྲིད་འགྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོས་ཀྱི་བར་དོ་དང་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཕ་མ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། སྦྱང་གཞི་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པར་ཕ་དང་མའི་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་སྲིད་པ་སྦྱོང་ཚུལ་ལན་མང་དུ་བྱུང་བ་ནི། དེ་དང་དེའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་ལ་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་གྱི་འདོད་པས་ཤིན་ཏུ་ནོན་པས། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སད་པར་གྱུར་པ་དེ་སྦྱོང་ཞིང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ནི་ཕ་མ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ། སེམས་རྒྱུད་བདེ་
Chinese
中间显现。第四，为了增长法界和智慧，等等，虽然做了很多分类，但没有看到有很大的能力。因为在以前的上师们的言教中没有看到这些全部，所以是中间出现的谈论，后来像对那些进行广泛的辩论一样，最终承认是自己的宗派。又像安住在因位时一样，以五种灌顶的方式授予，成为成就之因。在道的生起次第中，像那样修习，成为圆满次第的成熟之因。因为是果位成佛的方式，所以需要有因果的说法。仅仅是象征意义的组合没有意义。说承认一些象征意义的组合是自己的宗派，像那样没有意义，这是自己对自己的责难。后来的智者们因为听到仅仅是相似的法没有意义，所以被引诱而重复着想要说的话。如果不是仅仅相似的法，那么每一次的结合与不结合都无法避免不能成为圆满次第完全成熟之因的过失，等等，有无量之多。这里说到，如果意义的主体错误了，要害都会变成错误，那应该驳斥。如果回答没有定论的话语，难道时间不会白白流逝吗？第二，果位圆满面容和手：金刚持，意思是因位金刚持。身色白色，是因为基位时心性自然光明，没有被垢染所染污，以及果位时心清净二者兼具。如同白色是所有颜色的基础一样，报身也是所有化身的化身之基础。这个宗派必定是因位金刚持身色白色，因为在续部和修法中都说：“身色白色忿怒尊。”一般来说，也有将因位金刚持做成黑色的，说是象征法性不变。这里的面容和手的数量出现了多种说法，一般来说，如果有一个来源就不会矛盾。然而，因为根本上说了四面四臂，所以因位金刚持也是根本的本尊，所以那样是合适的。从非时死亡中解脱。
English
The intermediate manifests. Fourthly, although many classifications are made to increase the realm of reality and wisdom, etc., it is not seen to have great power. Since all of these are not seen in the teachings of previous lamas, they are talks that arose in the middle, and later, like extensively debating those, they eventually acknowledge it as their own tenet. Again, as if abiding in the causal stage, bestowing it in the manner of the five manifest enlightenments, it becomes the cause of accomplishment. By meditating in that way in the path's generation stage, it becomes the ripening cause of the completion stage. Because it is the way to attain Buddhahood in the fruition stage, there needs to be an explanation of cause and effect. Merely arranging symbolic meanings is meaningless. Saying that acknowledging some arrangements of symbolic meanings as one's own tenet, like that is meaningless, is oneself rebuking oneself. Later scholars, because they heard that merely similar Dharma is meaningless, were tempted and repeated what they wanted to say. If it is not merely similar Dharma, then each combination and non-combination cannot avoid the fault of not becoming the completely ripening cause of the entire completion stage, and so on, there are countless. Here it is said, if the main point of the meaning is mistaken, the key points will become mistaken, that should be refuted. If answering uncertain words, wouldn't time also be wasted? Secondly, the fruition of complete face and hands: Vajradhara, meaning the causal Vajradhara. The body color is white, because in the basis stage, the nature of mind is naturally luminous, not stained by defilements, and in the fruition stage, the mind is pure, possessing both. Just as white is the basis of all colors, the enjoyment body is also the basis of all emanations. In this system, the causal Vajradhara must be white in body color, because in both the tantra and the sadhana, it is said, "White body color, great wrathful one." Generally, there are also some who make the causal Vajradhara black, saying that it symbolizes the unchanging nature of reality. The number of faces and hands here has appeared in various ways. Generally, if there is a source, it would not be contradictory. However, because four faces and four arms are mentioned in the root, the causal Vajradhara is also the root deity, so that is appropriate. Liberation from untimely death.
Chinese
回转，与手杖喀章嘎相合。在颅骨的供养容器中，口中必定安放兵器。如是根本续中所说，上师的修法中，作为显示能成熟之金刚持手帜的数目，是依四臂的方面而作的。根本手印与果位金刚持相同，因此是依疑惑较小的方面而作的。其余两只手的显示手帜是显现的缘故。四臂即是四种各自的正等觉智，或是四种摄持事物清净的缘故。身圆满是第五现证，如果认为不应分别，那么，身在那儿正在成就，安立为第五现证，成就之后进行明观，则安立于果位之时。第三是加持虚空秘密，以及以大乐之事业勾召中有。第一是，如修法中所出，鼻尖两端以字母དྱཾ་（藏文，梵文天城体，dyam，）和བྱཾ་（藏文，梵文天城体，bhyam，）标示，应当如解释续中所说的那样充满口中。第二，大乐之事业是，父尊母尊平等进入，贪欲者等等两句。此以上是如能成熟之金刚持父母般的等持。如果从现观之主尊的身三作为道用，以及清净三有的方面来说，三有的所依和能依必须依赖果位金刚持来安立。现在果位金刚持的因，安住于中有之我慢，因此那些也包含于清净中有的范畴之中。在生起第五现证之时，详细阐述了生有成就之理，那些是需要的能成熟之金刚持，是从中有和生有的方面而作的。能成熟之金刚持与父母相同，与所净之基和形相相符，是从父母的生之成就方式的方面而作的。即使是同一个现观，也多次出现清净有的方式，是对清净那个和那个垢染有力量。加持金刚和莲花是，由于寻香紧那罗临近的因缘，贪欲非常强烈，金刚和莲花苏醒，从而得以清净。安住于大乐之等持是，父母平等进入之时，心续安乐
English
Turning around, it is combined with the khaṭvāṅga staff. In the skull's offering vessel, weapons must definitely be placed in the mouth. As stated in the Root Tantra, in the sādhana of the guru, the number of hand emblems that demonstrate the ripening Vajradhara is based on the aspect of four arms. The root mudrā is the same as the resultant Vajradhara, so it is made from the aspect of less doubt. The remaining two hands appear as hand emblems. The four arms are either the four individually correct awarenesses or the purity of the four objects of gathering. If the complete body is the fifth Abhisambodhi, and it is thought that it should not be separated, then the body that is being accomplished there is placed in the fifth Abhisambodhi, and after it is accomplished, it is clarified and placed at the time of the result. The third is the blessing of the secret space and the summoning of the intermediate state through the activity of great bliss. The first is as it appears in the sādhana: the two tips of the nose are marked with the letters dyaṁ (藏文，梵文天城体，dyam，) and bhyaṁ (藏文，梵文天城体，bhyam，), and the mouth should be filled as explained in the explanatory tantra. Secondly, the activity of great bliss is the union of father and mother, such as "those with desire," etc., for two lines. Up to that point, it is the samādhi of the ripening Vajradhara, like father and mother. If the three bodies of the main deity of Abhisambodhi are used as the path and to purify the three realms of existence, then the basis and dependence of the three realms must be established in reliance on the resultant Vajradhara. Now, the cause of the resultant Vajradhara, abiding in the pride of the intermediate state, is also included in the category of purifying the intermediate state. At the time of generating the five Abhisambodhis, the detailed explanation of how the birth state is accomplished is necessary for the ripening Vajradhara, and it is made from the aspect of the intermediate state and the birth state. The ripening Vajradhara is the same as the father and mother, and it is made from the aspect of how the birth of the father and mother is accomplished in accordance with the basis and form of purification. Even in the same Abhisambodhi, the method of purifying existence occurs many times, which is powerful for purifying that and that defilement. The blessing of the vajra and lotus is that due to the close proximity of the gandharva, desire is very strong, and the vajra and lotus awaken, thereby purifying them. Abiding in the samādhi of great bliss is when the father and mother are in union, the mind stream is blissful.