Tibetan
གཞི་དང་མ་མཐུན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཡིན་གྱི་སྐྱོན་མ་ཡིན། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་མེད་ཅེས་པ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་སེམས་ཅན་ཡིན་པར་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་མི་འདོད། དེ་དག་ལ་སེམས་བསྲེ་བའི་དམིགས་པ་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་ལྷག་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་ཕྱི་དོན་དུ་གྲུབ་པར་མེད་པར་ཁས་ལེན། ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་ལ་སེམས་བསྲེ་བ་མི་འཐད་ན། ཁྱེད་དག་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒོམ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཙམ་ནི་ཁས་ལེན་པར་སྣང་བས་བེམ་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞིག་སྒོམ་མམ་ཅི། གཞན་ཡང་འདི་དག་ལ་མང་དུ་བརྟག་པར་བྱར་ཡོད་དོ། །དེས་ན་འདིར་རུས་སྦལ་གྱི་ཚུལ་ལ་ནི། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་མངོན་བྱང་ལྔ་སོགས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་དེ་རྣམས་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་བསྲེ་ཞིང༌། རང་ཉིད་ཡིན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དཀྱུས་ལྟར་ན། མངོན་བྱང་ གསུམ་པའི་ཚེ་སེམས་སྣང་བསྲེ་ཞིང་ང་རྒྱལ་ཡང་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་བར་དོ་འཇུག་མཚམས་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ནམ་མཁའི་ནཱ་ད་ནས་ཆ་གཅིག་ཆད་དེ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་བྱེད་པའི་ལུགས་དེ་ཉིད་གཞུང་གི་དགོངས་པར་མངོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བར་སྲིད་ཞུགས་ཤིང་ཐིག་ལེ་འདྲེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱང་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ནི། དྲི་ཟ་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཛག་བདེ་ལྷག་པར་ཐོབ་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་བ་རགས་པ་འགགས་པ་མཚོན་ཞྀང་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ནི་སྐྱེ་སྲིད་བཟུང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་མངལ་དུ་དང་པོར་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་སེམས་བརྒྱལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དེ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བསྐུལ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ནི་མངལ་དུ་ཁམས་ལྔ་རང་རང་གི་རླུང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངལ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སས་སྲ་བར་བྱེད། ཆུས་བསྡུད་པར་བྱེད། མེས་སྨིན་པར་བྱེད། རླུང་གིས་རྒྱས་པར་བྱེད། ནམ་མཁས་འཕེལ་བའི་སྐབས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིས་ཕན་འདོགས་པར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ནི། བསྐུལ་བས་སོགས་ཏེ། དེ་ ལྟར་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཧཱུཾ་དང་ཨཾ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་གྱུར་པས་ནི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་བཅུའི་རིམ་པས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བཙས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་འབྲས་བུའི་བདེ་མཆོག་སོགས་སོ། །ཡི་གེ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྐུ་ཙམ་གསལ་འདེབས་པ་ནི། བཙས་པ་ཙམ་དང༌། ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱོགས་བཞིའི་བགེགས་ཚར་གཅོད་པར་བསམ་པ་ནི་བཙས་མ་ཐག་ནས་སྣ་སྒོར་རླུང་རྒྱུས་ཏེ། དབུ་མའི་དབུགས་དང་བཅས་པས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་དགུ་བརྒྱ་བ་ཕྲག་གཅིག་བདེ་བར་རྒྱུ་བས་འབྱུང་བའི་ཁམས་མི་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་སྦྱང་འབྲས་ལ་སྦྱར་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པར་བཞེད་དེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་མངལ་བཟུང་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་དང༌། སྐུ་བལྟམས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་གོམས་པ་བདུན་བདུན་བོར་ཞིང་ངེས་པར་བརྗོད་པར་མཛད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །གོང་མའི་ལམ་དང་སྦྱར་བ་ལ་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལམ་ལྔ་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དང་པོ་ཚོགས་བསགས་པའི་སྐབས་ནི་ཚོགས་ལམ། ནཱ་ད་ནམ་མཁར་གནས་པའི་སྐབས་ནི་སྦྱོར་ལམ། ཞུགས་ ཤིང་ཐིམ་པ་ནི་མཐོང་ལམ། རིམ་གྱིས་བཞེངས་པ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་བཅུ་ནི་ས་བཅུ་སྟེ་སྒོམ་ལམ། འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་དུ་བཞེད་ཟིན་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །རྫོགས་རིམ་གྱྀ་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྩ་འཁོར་བཞི་དབུ་མ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང༌། གདན་པདྨས་རྩ་འདབ་རྣམས་མཚོན་ཏེ། གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གཞི་བསྟན་ནས། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ་ནི་ལྷ་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཉི་ཟླས་ནི་རྩ་འཁོར་དེ་རྣམས་སུ་ཁམས་དཀར་དམར་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་འབར་འཛག་འབྱུང་བ་དང༌། ས་བོན་རླུང་དང༌། ཕྱག་མཚན་རྣམ་རྟོག་ཐིམ་པ། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད། སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ནི་རྒྱུ་དེ་རྣམས་འདུས་པ་ལས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བའོ། །ཡང་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་འདུ་འཕྲོད། ཞུ་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་འགགས་པ། ས་བོན་ནི་རླུང་སེམས་བདེ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་དུ་བཞེངས་པ་ནི། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་སྟེ། དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་རིང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་བྱེད་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པའི་ལྷ་སྐུ་ལ་མོས་པ་ བྱེད་པ་ནི་དེ་བས་ཆེས་རིང་བའི་དོན་ནོ། །ཐིག་ལེ་བཞི་ཞེས་སོགས་ལ་ཞལ་བཞིས་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་དང༌། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་བསགས་པ་དང༌། ཞབས་གཉིས་ནི་དབུ་མ་དང་རྩ་ཡིད་བཟང་མ་དག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་བསྒོམ་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཚེ་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པའོ། །ཡང་ན་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ཀྱི་དོན་འབྲས་དུས་སྤྲུལ་སྐུ་རགས་པའི་སྐུ་འཛིན་པ་ལྟར་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་དང་རྣམ་པར་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པས་དག་རྫོགས་གོང་དང་འདྲ་ཞིང༌། རྫོགས་རིམ་སྣང་ཕྱོགས་ལྷ་སྐུས་རགས་པའི་ལུས་སོགས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་དངོས་སུ་རྒྱས་འདེབས་པའི་སྨིན་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ་དེའོ། །ཞཻས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ཉེར་བསྒྲུབ་ནི། གོ་ཆ་གསུམ་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་གོ་ཆ་འགོད་པ་སྟེ། གོ་ཆའི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་སུ་བགེགས་དང་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དོ། །མངོན་བརྗོད་ལས། ལྷ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད། ཅེས་གསུངས་པས། འདི་རྣམས་ཞལ་ཕྱག་རྒྱས་པར་གསལ་ཐེབས་ཤིང་མོས་ན་བྱ། མ་ཡིན་ན་ཡི་གེ་ཉིད་ལྷར་མོས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །གོ་ཆ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི། གོ་ཆ་གཉིས་དང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ལུས་དཀྱིལ་ཏེ་གསུམ་མོ། །སྦྱང་གཞི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་དང༌། སྦྱངས་འབྲས་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོར་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། གནས་གསུམ་དུ་སྔགས་དགོད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་ལ། སྦྱང་གཞི་ནི་རིམ་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྫོགས་པ་དང༌། སྦྱངས་འབྲས་ནི་རང་གི་སྒོ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་གནས་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་འདིའི་ཡན་ལག་སྟེ། རིགས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ལ། སྦྱང་གཞི་ནི་རྩ་དང་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེར་འཕེལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་རགས་པོར་གྱུར་པ་དང༌། སྦྱངས་འབྲས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནས་ལྔ་རྣམས་བྱིན་གྱི
Chinese
与基础不一致是功德，不是过失。说器世界没有心，我们也不认为外面的世界是有情。只是对它们作融入心的观想，除此之外，所有显现都承认是心的显现，而不是外在实有。如果对外境显现融入心不合理，那么你们似乎只是承认“将一切显现观为黑汝嘎”这句话，难道是观想物质自性的黑汝嘎吗？此外，这些还有很多需要考察的。因此，在这里，关于乌龟的形态，在生起四大、须弥山、五种明点等的时候，只是将自己心的显现融入其中，并且生起“我是”的慢心。通常来说，在第三明点的时候，融入心的显现，并且生起慢心。相对于根本金刚持来说，中阴的进入界限也是那时。对于这个，从虚空的纳达（nāda）中分离出一个部分而融入等等，不作这样的方式，这正是经文的密意。第二，进入中阴，由于明点混合的缘故，父母二者也融入明点，这是由于寻香（乾闼婆）进入的缘故，特别容易获得滴漏，象征着粗大的分别念的运行停止，并且由于明点的体性成为一体，所以转生所取的有情最初在子宫中精血和心识三者混合成一体，在一个月的时间里以心识昏厥的方式存在，这是为了净化它。从那之中策发的是从明点中产生的佛和佛母等，这些策发是因为子宫中五界各自与各自的风一起使子宫增长，地使之坚硬，水使之聚集，火使之成熟，风使之增长，空在增长的时候给予，像这样四大象征着互相帮助。第三个分为两部分，第一部分是子宫的阶段，从策发等开始，像这样由于策发的缘故，那个明点本身分为两部分，变成吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和ཨཾ་（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ），成为父母二者，因此通过子宫十个阶段的次第，直到肢体和支分完全圆满为止。
English
Being inconsistent with the base is a virtue, not a fault. Saying that the vessel-world has no mind, we also do not think that the external world is sentient. We only do the visualization of merging mind into them, and other than that, all appearances are acknowledged as appearances of the mind, and not as externally real. If it is unreasonable to merge mind into external object appearances, then you seem to only acknowledge the phrase "visualize all appearances as Heruka," are you then visualizing a Heruka of material nature? Furthermore, there is much to be examined about these. Therefore, here, regarding the form of the tortoise, when generating the four elements, Mount Meru, the five bindus, etc., one only merges the appearance of one's own mind into them, and also generates the pride of "I am." Usually, at the time of the third bindu, one merges the appearance of mind, and also generates pride. Relative to the root Vajradhara, the boundary of entering the bardo is also that time. Regarding this, separating a part from the nada of space and merging it, etc., not doing it in that way, that is precisely the intent of the text. Second, entering the intermediate state, due to the mixing of bindus, the father and mother also dissolve into bindus, this is because of the entry of the Gandharva, it is particularly easy to obtain dripping, symbolizing the cessation of the coarse running of discursive thoughts, and because the nature of the bindus becomes one, therefore the sentient being who takes rebirth initially mixes the semen, blood, and consciousness into one in the womb, and exists in a state of unconsciousness for a month, this is to purify it. What stimulates from that is the Buddhas and Buddha-mothers, etc., that arise from the bindu, these stimulations are because the five elements in the womb, each with their respective winds, cause the womb to grow, earth makes it solid, water makes it gather, fire makes it ripen, wind makes it grow, and space gives when growing, like this the four elements symbolize helping each other. The third is divided into two parts, the first part is the stage of the womb, starting from stimulation, etc., like this, due to the stimulation, that bindu itself is divided into two parts, becoming Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ), becoming the father and mother, therefore through the sequence of the ten stages of the womb, until the limbs and parts are completely perfected.
Chinese
是修习。第二，出生的阶段是果位的胜乐等。从那个字变成具有面容和手印的果位金刚持，仅仅显现身形是出生的状态。念诵四面本尊的咒语，并思维斩断四方的魔障，是指刚出生就从鼻孔进入气息。与中脉的气息一起，四大元素的九百个气息舒适地运行，从而使四大元素的界不紊乱。如果将此前的修习与果位结合起来，认为是为调伏众生而示现殊胜的化身。那么，大乐随之产生的智慧，在众生的显现中示现受孕之相，以及诞生后向四方行走七步并肯定地宣说，是相同的。如果与更高的道结合起来，就认为此前的五道已经圆满。首先，积累资粮的阶段是资粮道。那达（nāda）安住于虚空的阶段是加行道。进入并融入是见道。逐渐升起，十个胎藏阶段是十地，即修道。已经认为是果位金刚持是究竟道。成为圆满次第的成熟因的方式是，上面所说的四个脉轮与中脉一起，四大元素是须弥山，莲花座代表脉瓣。指示了应该击中的要害之处后，击中要害之处而生起智慧的方式是与本尊结合。日月代表在那些脉轮中生起红白明点的结合的燃烧和滴落，种子是风，手印是分别念融入，融为一体是空性。圆满的身形是那些因聚集而产生乐空智慧的殊胜。此外，因是金刚持父母双运是红白明点的结合。融化是分别念止息。种子是被风心乐加持。果位是升起为金刚持，是获得七支圆满的智慧，是从清净、圆满、成熟三方面取道。名为化身道的，是圆满次第的化身道行者接近果位，而这里是用意念观修的本尊。
English
This is the practice. Secondly, the stage of birth is the supreme bliss of the fruit, etc. From that letter, it transforms into the fruit Vajradhara with a face and hand gestures. Merely clarifying the form is the state of being born. Reciting the mantra of the four-faced deity and contemplating the cutting off of the obstacles of the four directions means that immediately after birth, the breath enters through the nostrils. Together with the breath of the central channel, the nine hundred breaths of the four elements flow comfortably, thereby preventing the elements from being disturbed. If we combine the previous practice with the result, it is considered that the supreme emanation body is shown for the purpose of taming sentient beings. Then, the wisdom that arises from great bliss is the same as showing the appearance of conception in the appearance of sentient beings, and walking seven steps in four directions after birth and declaring it with certainty. If it is combined with the higher path, it is considered that the previous five paths have been completed. First, the stage of accumulating merit is the path of accumulation. The stage where the nāda resides in the sky is the path of preparation. Entering and dissolving is the path of seeing. Gradually rising, the ten stages of the womb are the ten bhumis, which are the path of meditation. What has already been considered as the fruit Vajradhara is the ultimate path. The way to become a ripening cause of the completion stage is that the four chakras mentioned above, together with the central channel, the four elements are Mount Sumeru, and the lotus seat represents the petals of the channels. After indicating the key point to be struck, the way to generate wisdom by striking the key point is to unite with the deity. The sun and moon represent the burning and dripping of the union of red and white bodhicitta in those chakras, the seed is the wind, the hand gestures are the dissolution of the conceptual thoughts, and being integrated into one is emptiness. The complete form is the extraordinary wisdom of bliss and emptiness that arises from the accumulation of those causes. Furthermore, the cause is the union of Vajradhara father and mother, which is the union of red and white bodhicitta. Melting is the cessation of conceptual thoughts. The seed is blessed by the wind, mind, and bliss. The fruit is the rising as Vajradhara, which is the attainment of the wisdom of the seven branches, and taking the path through the three aspects of purification, completion, and maturation. What is called the path of the emanation body is that the practitioners of the emanation body of the completion stage are close to the fruit, and here it is the deity meditated on by the mind.