Tibetan
ར་པོ་དང༌། ནོར་བུ་ནས་འབར་བ་སྔོན་པོ་དང༌། མགྲིན་པ་ནས་འབར་བ་དཀར་པོ་དང༌། སྙིང་ག་ནས་འབར་བ་དཀར་དམར་དང༌། ལྟེ་བ་ནས་འབར་བ་དམར་པོ་དང༌། གསང་བ་ནས་འབར་བ་ལྗང་ཁུ་སོགས་བརྡས་བསྟན་པ་དང༌། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པར་བསྟན་པ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བའི་རིགས་ལྡན་མ་བརྒྱད་ནི། ལྟེ་བའི་ནང་སྐོར་རྩ་བརྒྱད་ལས་འབར་བའི་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་དེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ལས། ཙ་ར་ཙི་ཀཱ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་སྦྱར་བའི་གཏུམ་མོ་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་ཕོ་ཉ་མོ་བརྒྱད་ནི། རྩ་ནང་གཞན་རྣམས་སུ་འབར་བའི་གཏུམ་མོ་ཁམས་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ལཱ་མིའི་རིགས་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་བའི་གཏུམ་མོའི་རིགས་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ནང་གི་རིགས་ལྡན་མའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་སྙིང་པོ་བཏུས་པའི་གཞུང་སྦྱར་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ལུས་ཅན་དུ། །གང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོར་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཆོས་སྐུར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐུ་གསུམ་མམ་བཞི་མདོར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གོང་དུ་ལོངས་སྤྲུལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་དང༌། འདིར་ཆོས་སྐུ་བསྟན་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་མཚོན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔྱིད་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཐིག་ལེར་བརྗོད་པ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་རྒྱུད་དང་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་གསང་བའི་རིམ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་པདྨ་བཞི་པོ་དང༌། དབྱངས་ཕྱི་མོ་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ། དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་བཅུ་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྐུ་གསུམ་མཚོན་པ་ནི། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་མཚོན་ པར་བྱེད་པའི་ལམ་མོ། །དཔྱིད་ཐིག་སྦྱོར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཆོས་སྐུའི་སྐབས་རྣམས་སོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ནི་རོ་རྐྱང་གི་རྒྱས་བཤད་དོ། །རྒྱུད་ནི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཡང་གསལ་བར་བྱས་སོ། །སྔགས་ནི་གཏུམ་མོ་སྟེ་ལམ་གྱི་ཆོས་སྐུ་བཤད་པའི་སྐབས་རྣམས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་དགའ་བཞི་སྟེ། ལམ་གྱི་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྱོགས་གཅིག་བཤད་པའི་སྐབས་རྣམས་སོ། །གསང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང༌། རིམ་པ་ནི་དེ་སྒོམ་པའི་ཐབས་ལམ་སྟེ། ལམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་སྐབས་རྣམས་སོ། །པདྨ་ནི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡིན་ལ། དབྱངས་ཕྱི་མོ་སོགས་ནི་རྩ་ལ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཏེ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཡི་གེ་བཀོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་དང༌། དཔྱིད་ཐིག་མཉམ་སྦྱོར་དང༌། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང༌། འགྲོ་འོང་དང༌། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་དང་དེ་དག་བརྡའ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས། ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་རྣམས་གོ་སླ་ལ། རིམ་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་ནས། དམིགས་པ་ལ་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་ལས། རོ་རྐྱང་གི་རྒྱུ་བ་འགགས་ཤིང༌། དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་རྣམས་ཞུགས་པ་དང༌། གནས་པ་དང་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་ཇི་སྲིད་དང་རྩ་གནས་གཞན་གྱི་བདེ་དྲོད་དང་དེས་དྲངས་དྷུ་ཏཱི་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བཞི་ཕྲ་མོ་ཤར་བའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། རྩ་དང་རླུང་དང༌། ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཡང་རུང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པས་སྒྲུབ་ཀྱང་རུང༌། བུམ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་ཡང་རུང༌། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཞིག་ནི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་རླུང་རྫོགས་པར་ཐིམ་མ་ཐག་ཏུ་གཏུམ་མོ་སྦོར་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོང་རྫོགས་པའི་འབར་འཛག་གི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་རིམ་པས་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་མཐའ་དག་ལ་རང་དབང་འབྱོར་བའི་སྒོ་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ། འདི་ལ་སྔར་བསྟན་པའི་འཕྲོས་ལས། དབུ་མའི་ནང་ནས་འབར་འཛག་མང་དུ་བྱས་པ་ལས། སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་བབས་ནས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་ཞིང་བརྟན། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཞུ་བདེའི་ཐིག་ལེ་ལ་དབང་འབྱོར་བས། རིགས་སྔགས་མཐའ་དག་གྲུབ་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༌། འགྲོ་བའི་སྐད་ཐ་དད་ཤེས་ཤིང་དེ་དག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཅི་རིགས་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་དེས་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་ ཞིང་བརྟན་པས་ནི། མཉམ་བཞག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བུར་འཆར། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་ཅིང༌། མངོན་ཤེས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཤེས་སོ། །ལྟེ་བར་གང་ཞིང་བརྟན་པས་ནི། འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ཞིང༌། ལྷ་མོ་སོགས་ཀྱི་འདུ་བ་མང་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་བར་ཡན་ཆད་དུ་བསྟན་པས་ནི། ནང་གི་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་ཤིང༌། ཕར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ནུས། ཁམས་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་མང་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། འདི་རྣམས་དྲོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་རབ་སྟེ་བཞིའོ། །མཚམས་འདིར་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་བཞིན་པས། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕོ་ཉ་མོའི་སྒྲུབ་པས་མི་རིང་བར་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལྟར་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནོར་བུར་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་བརྟན་པས། མས་བརྟན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ས་དང༌། གནས་སོགས་ས་བཅུ་གཉིས་འགྲུབ་པ་ནི་གསང་བའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྫོགས་ནས་གསང་རིམ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ནི་རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། རྩེ་མོ་ཆུང་ངུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་བར་ནི་གསང་ རིམ་མོ། །གསང་བའི་རིམ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ས་བཅུ་རྣམས་སུ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ལམ་བགྲོད་པ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཞུང་གསུན་པོ་རྣམས་སུ་ས་བཅུའི་རྣམ་གཞག་བརྟན་པས་རིག་བརྟུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་རྟོགས་སླ་ཞིང༌། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བར་དགོངས་ནས། ཟུར་ཙམ་མ་གཏོགས་ཞིབ་པར་མ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་བཤད་ན། རིག་བརྟུལ་དངོས་དང༌། ཕོ་ཉ་མོ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའི་རྟོགས་པ་དང་པོ་དྲོད་ཆུང་ངུ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱར་མི་རུང་ལ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ལ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད། སྤྱིར་བཏང་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རབ་དེ་ཐོབ་པའི་སྔོན་རོལ་ཏུ། སྤྱིར་ཕོ་ཉའི་ལམ་དང༌། ཁྱད་པར་ལ
Chinese
以及，从珍宝中发出的蓝色光芒，从喉咙发出的白色光芒，从心间发出的红白色光芒，从脐部发出的红色光芒，从秘密处发出的绿色光芒等，都是用象征来表示的。第十七章所说的完全转变形象的八族母是：从脐部内圈八脉中发出的八种拙火。如吉祥时轮中所说：将匝ra匝嘎等剩余的本尊与拙火结合，意义相同。同样，特殊的八位使女是：从其他脉中发出的拙火，由八界产生。六种拉弥是：将菩提心牢固束缚的六种拙火。如此，关于内部族母的详细分类，应从根本续和精华汇集的论典中了解。又，根本续中说：何时成为具有法身之身者，彼时即说彼为法身。等等，无论是简要说明三身或四身，都是指：上面所说的报身、化身、自性身三身，而这里说明法身，是更详细的解释。章节的名称是：从精滴中产生法、圆满受用和化身，即象征三身，先行的是吉祥黑汝嘎精滴，金刚亥母被说成是明点。行、来、续、咒、智慧和秘密次第，以及化身、圆满受用、法和四大乐轮，十二个阴性元音和三十四个字母的自性中，详细阐述了安住于三世的如来，这是第十章的内容。如此。象征三身是：象征果位的道路。精滴结合是五种智慧和法身的场合。行和来是对单双音的详细解释。续是三脉四轮，化身等等，也清楚地说明了修习这些的次第。咒是拙火，即阐述道路的法身的场合。智慧是四喜，即阐述道路的报身和化身的一个方面的场合。秘密是
English
And, the blue light emanating from the jewel, the white light emanating from the throat, the red and white light emanating from the heart, the red light emanating from the navel, the green light emanating from the secret place, etc., are all indicated by symbols. The eight consorts who completely transform their forms, as described in the seventeenth chapter, are: the eight forms of inner heat emanating from the eight channels in the inner circle of the navel. As stated in the glorious Kalachakra: the meaning is the same when the remaining deities such as Tsara Tsika are combined with inner heat. Similarly, the eight special messenger goddesses are: the inner heat emanating from other channels, arising from the eight elements. The six Lami are: the six types of inner heat that bind the mind of enlightenment immovably. Thus, the detailed classification of the inner consorts should be understood from the root tantra and the collected essence of the treatises. Furthermore, the root tantra states: "When one becomes the embodiment of the Dharmakaya, at that time, it is said to be the Dharmakaya." Etc., whether it briefly explains the three or four bodies, it refers to: the three bodies mentioned above, the Sambhogakaya, Nirmanakaya, and Svabhavikakaya, and here, the explanation of the Dharmakaya is a more detailed explanation. The names of the chapters are: from the essence arise Dharma, perfect enjoyment, and emanation, that is, symbolizing the three bodies, preceded by the glorious Heruka essence, and Vajravarahi is said to be the Bindu. The order of going, coming, continuum, mantra, wisdom, and secret, as well as the Nirmanakaya, Sambhogakaya, Dharma, and the four great bliss wheels, the twelve feminine vowels, and the nature of the thirty-four letters, extensively explain the Tathagatas who abide in the three times, which is the content of the tenth chapter. Thus. Symbolizing the three bodies is: the path that symbolizes the state of fruition. The union of essence and bindu is the occasion of the five wisdoms and the Dharmakaya. Going and coming are detailed explanations of single and double sounds. Continuum is the three channels and four chakras, Nirmanakaya, etc., and the order of practicing these is also clearly explained. Mantra is inner heat, that is, the occasion of explaining the Dharmakaya of the path. Wisdom is the four joys, that is, the occasion of explaining one aspect of the Sambhogakaya and Nirmanakaya of the path. Secret is
Chinese
是智慧之风。次第是修习它的方法，道的化身的一方面，和法性身的时机。莲花是四个脉轮，母音等是布置在脉上的文字，即三脉四轮的文字布置。如是三身，精滴和合，四脉轮，出入，文字等的体性中，如来安住于三时，这只是世俗的表诠，它们的法性是胜义智慧，法身如来藏以无始无终的方式安住其中。其他的都容易理解，四种次第的体性是这样的：续部的次第是，从圆满次第的修法开始，努力于所缘，断绝粗糙的运行，风进入中脉，安住和消融的次第，直到其他脉处的乐暖，以及由此引生的中脉所生的微细四喜生起为止。无论是观想脉、风、明点的瑜伽，还是以事业手印等修持，还是依靠宝瓶气等风的运作，还是修习无分别智慧，都需要击中三脉四轮的关键。然后，一旦风完全消融，拙火燃起的事业之风就会生起，从那之后，如前所述，直到如来续中生起出入圆满的燃滴的觉受为止，是密咒的次第。然后，次第获得对消融于四轮的一切明点自在，直到获得稳固为止，是智慧的次第。对此，从先前所示的延续来说，从中脉中多次进行燃滴，顶轮的明点降下，充满并稳固到喉咙，掌握了其上的融乐明点，一切本续成就，能够摄受一切众生，知晓众生各种语言并在其中说法，以及成就各种语自在。
English
is the wind of wisdom. The order is the method of meditating on it, one aspect of the emanation body of the path, and the occasions of the essence body. The lotus is the four chakras, and the vowels, etc., are the letters arranged on the channels, that is, the arrangement of the letters of the three channels and four chakras. Thus, in the nature of the three bodies, the union of essence drops, the four chakras, the coming and going, and the letters, the Tathagata abides in the three times, which is only a conventional expression, and their Dharma nature is the ultimate wisdom, the Dharmakaya Tathagatagarbha abides in a beginningless and endless manner. The others are easy to understand, and the nature of the four stages is as follows: The order of the tantra is, starting from the practice of the completion stage, striving for the object of focus, cutting off the coarse movement, the winds entering the central channel, the order of abiding and dissolving, until the bliss and warmth of other channel places, and the subtle four joys arising from the central channel caused by it arise. Whether it is the yoga of contemplating the channels, winds, and bindus, or practicing with karma mudra, etc., or relying on the operation of the winds such as kumbhaka, or meditating on non-conceptual wisdom, it is necessary to hit the key of the three channels and four chakras. Then, once the wind is completely dissolved, the karma wind that ignites the tummo will arise, and from then on, as mentioned above, until the experience of the complete burning and dripping of coming and going arises in the Tathagata continuum, is the order of mantra. Then, gradually gaining freedom over all the bindus that dissolve into the four chakras, until stability is attained, is the order of wisdom. To this, from the continuation of what was previously shown, by performing burning and dripping many times from within the central channel, the bindu of the crown chakra descends, filling and stabilizing up to the throat, and by mastering the melting bliss bindu above it, all root mantras are accomplished, one is able to subdue all beings, know the various languages of beings and teach the Dharma in them, and accomplish various speech freedoms.
Chinese
如果充满并稳定于心间以上，那么在入定时，空性的禅定会稳固；在后得时，会如幻象般显现；会成就大悲心，并且会了知广大的神通和各种缘起。如果充满并稳定于脐间，那么一切欲妙都会显现为智慧，并且会获得许多天女等的聚集。如果从密处等直到金刚宝顶之间进行修持，那么内在的安乐会连绵不断，并且不会被五大和被计为有情的损害所动摇，而且能够压倒对方，能够示现与五界相关的许多神通。对此，真言的次第是：加行道的暖位加行，这些分为暖小、暖中、暖大、暖极四种。在此阶段，仅仅是心之显现的本尊身也能如实成就。像这样安住于智慧之中，通过明妃禁行之行和使者女的修持，如不长久便会如上增长所显示的那样，从不变智慧的明点稍微稳固到顶髻之间稳固，下至稳固十六喜地，以及处所等十二地成就，这是秘密的次第。对此，智慧的次第圆满后，到秘密次第未生起于相续之间进行修行，这是顶峰的加行；从顶峰小许生起于相续开始，直到胜法之间是秘密次第。在秘密次第和圣者的十地中，是以明妃禁行之行来行道的。这位论师所造的圆满次第论著中，由于十地的分类稳固，因此容易了悟明妃禁行之行，并且考虑到对于初学者来说并不十分需要，因此除了稍微提及之外，没有详细说明。在此仅作一些象征性的说明。明妃禁行实际和使者女修持法两者中，首先，智慧次第的第一个证悟，在暖小未生起之前，不能进行明妃禁行之行。从那之后到智慧次第圆满之间，做也可以，不做也可以。一般来说，在那之前，通过它获得加行道暖极之前，一般来说是使者的道，特别是