Tibetan
་ཞིང་གཡོན་དུ་ཐིམ་པའི་བརྡས་བསྟན་པའི་དོན་ནོ། །འབར་བ་སྤྱི་བོར་ཕྱིན་པ་ན། ཧཾ་ཡིག་ཅུང་ཟད་ཞུ་ཡང༌། དང་པོ་ཉིད་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་མི་འཛག་སྟེ་གཏུམ་མོའི་མེ་སྨིན་མཚམས་སུ་སོང་ནས། སྨིན་མཚམས་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐིག་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྱིས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ལ། དེས་སྲེགས་པས་དང་པོར་ལུས་ཀྱི་ཉམས་སྟོབས་བྲི་བར་འགྱུར། དེ་མན་ཆད་དུ་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉམས་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་བ་ཡོད་ལ། འདི་ནས་ནི་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྷག་པར་རྒྱས་ཤིང༌། རྩ་ཐིག་མཐའ་དག་གི་དྭངས་མ་ཚངས་བུག་ཏུ་འདུས་དབུ་མའི་ཡས་སྣ་ནས་ཞུགས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་རྩ་ཡིག་ལ་འདྲེས་པའི་སྐབས་ནི། ལྷའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་གཟུང་ནས་ཧཾ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་དེ། མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གར་བདེ་བ་སྐྱེད་བཞིན་དུ། ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཡིག་ལ་འབབ་པའི་དཔྱྀད་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་མཆོག་དེ་ཐོབ་ནས། རྟག་ཏུ་དེ་ལ་ གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་རོ་རྐྱང་གི་འབར་འཛག་དེ་ཐོབ་ནས། གཏུམ་མོ་འབར་ལུགས་སོ་སོའི་གནས་སྐབས་དང་མཐུན་པ་དང༌། རྐྱང་མ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟེ་བར་འབར་བའི་འབར་འཛག་དེ་ནི། ཐུན་དང་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་ཡོད་དེ། འདི་ཕྱིན་ཆད་ནས་ནི་དབུ་མའི་འབར་འཛག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཤངས་ཀྱི་བུ་ག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས་པ་ནི། རང་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐིག་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་གཏུམ་མོའི་མེས་ཁྱབ་པའི་བརྡའོ། །སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་སྲེགས་པ་ནི། ཁམས་སྙིགས་མའི་སྟོབས་ཉམས་པ་མཚོན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་སྔར་བསྟན་ཞིང་བཤད་པའི་བུ་ག་སྟེ། ཤངས་ཀྱི་བུ་ག་གཡོན་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། རྩ་ཐིག་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣམས་རྒྱས་ཤིང༌། ཞུ་བ་མཚོན་ལ། སྤྱན་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་པ་ནི། ཁམས་དྭངས་མ་རྣམས་སྤྱི་བོར་འདུས་ཏེ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་གང་བ་ཡན་ཆད་མཚོན་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སྲེགས་པ་དེ་སླར་ཡང་གསོས་ཤིང་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་ནི། སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་ཞུ་བདེས་ཁྱབ་པ་མཚོན་ནོ། །སྔར་བཞིན་དུ་ནི་ཞེས་པ་སྔར་རོ་རྐྱང་གི་འབར་འཛག་ལས་དཔྱིད་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་ཐོབ་པ་ བཞིན་དུ། གནས་སྐབས་འདིར་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ། དབུ་མའི་འབར་འཛག་གི་དཔྱིད་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་ཐོབ་པའོ། །རོ་རྐྱང་གི་འབར་འཛག་མི་འཐད་པར་སྨྲ་བས་ནི། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉིད་དུ་བརྗོད། ཅེས་དང༌། སྔར་བཞིན་དུ་ནི་གནས་པར་གྱུར་ཞེས་པའི། དཔྱིད་དང༌། སྔར་བཞིན་གྱི་དོན་སྟོར་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པར་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཉམ་བཞག་དང༌། རྗེས་ཐོབ་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འབར་འཛག་དེ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཁ་ཅིག་གཏུམ་མོ་འབར་བ་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་འགྲོ་བ་སོགས་བརྡའ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འབར་སྣང་ལ་དངོས་སུ་འབྱུང་བས། འདི་རྣམས་ཉིད་ལམ་རིམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་མོད། མ་བརྟགས་པར་ཉམས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའང་སྲིད་མོད། དེ་ཁོ་ནར་མ་ངེས་ཏེ་མཐའ་ཡས་པའི་སྣང་བར་འབྱུང་ངོ༌། །ཅི་སྟེ་འགའ་ཞིག་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་གསལ་སྣང་འཆར་སྲིད་ཀྱང༌། རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་གསལ་སྣང་ཙམ་ཡིན་གྱི། ལམ་གྱི་རིམ་པར་མི་འཇོག་གོ །རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གཏུམ་མོའི་མེས་ཁྱབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་སྐབས་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་གཏུམ་མོ་ནི། ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཀུན་ གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་རྟེན་རྩ་དང་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བརྟེན་ཀྱང༌། གཙོ་བོར་ལྟེ་བའི་ཕག་མོ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། གདོད་ནས་གནས་ཀྱང་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དེ་དག་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར། ས་འོག་གི་གཏེར་བཞིན་མི་མཐོང་ལ། དགོས་དོན་འགྲུབ་པར་ཡང་མི་བཞེད་དོ། །གང་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་གྱུར་པ་ནས། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་འདི་ལས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོབ་པ་དང༌། མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འདིའི་ངང་དུ་ཐིམ་པ་དང༌། ཁམས་ཐིག་ལེ་མཐའ་དག་འདིའི་ངོ་བོར་འདྲེས་པ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་འགྲོའོ། །དེ་ནི་རིགས་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། རིགས་བདུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྟན་པ་ཡང༌། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལས་འབར་བ་གཙུག་ཏོར་ནས་འབྱུང་བ་དཀར་པོ་དང༌། དཔྲལ་བ་ནས་འབྱུང་བ་སེ
Chinese
而且以左边消融的符号来表示其含义。当火焰到达头顶时，（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字稍微融化，但从一开始就不会滴入中脉，而是让拙火之火到达眉间。眉间打开要窍之门，逐渐遍布身体的所有脉、明点、蕴、界、处，被其焚烧，首先身体的精力和力量会减弱。从那以下，会出现各种各样的损伤和痛苦的体验，从这里开始就没有了。之后，蕴、界的能量更加增长，所有脉、明点的精华聚集到梵穴，从中脉的上端进入，与头顶的脉字融合时，会被各种各样的天神身像所遍布。从那时起，从（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字产生的菩提心完全融化，通过中脉的道路，在喉咙和心中产生快乐，获得落到脐轮（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡）字的滴露，这个殊胜的结合，并恒常安住于此。 首先获得单独的拙火燃烧滴落之后，与拙火燃烧的各种状态相符，并且从单独的拙火到菩提心在脐轮燃烧的燃烧滴落，在每一座和所有座间都恒常存在，从这之后就只有中脉的燃烧滴落了。那也就是所谓的在如来藏中运行，十方诸佛菩萨从鼻孔左侧进入，是拙火之火遍布自身所有脉、明点、蕴、界的象征。焚烧那些佛陀的头顶等四轮，象征着精华衰败的力量减弱。那些佛陀的菩提心融化，是从之前指示和讲述的孔道，也就是从鼻孔左侧迎请而来，象征着脉、明点、蕴、界的精华增长和融化。迎请来的菩提心从梵穴进入，象征着精华聚集在头顶，直到充满大乐轮。焚烧佛陀等字，再次滋养并产生喜悦，象征着心轮和喉轮被明点之流充满，被融乐所遍布。像以前一样。ི་之意，如前次拙火的燃烧中获得精滴结合一样。此时也是“哦”之意，即从中脉的燃烧中获得精滴结合。认为拙火燃烧不合理者，则说是精滴本身。如“如前一样安住”中的“精滴”和“如前一样”的意义就丧失了。安住之意是恒常安住，从那之后，在入定和后得行持的一切时候，都将安住于那燃烧之中。有些人认为拙火燃烧从右鼻孔出入等所有这些征兆，在燃烧的显现中真实出现，所以这些本身就是道次第。未经观察，在体验的层面这样出现也是有可能的，但并非一定如此，而是会出现在无边无际的显现中。如果对某些人来说，可能只出现那种明相，那也只是串习了作为道的方便的修习而产生的明相而已，不能安立为道之次第。当自己的蕴、界、处被拙火之火遍布，以及菩提心融化的时候，所有无余的佛和菩萨都会真实地加持，这是法性。像这样极其燃烧的拙火，其自性是具足一切殊胜功德的空性智慧，安住于安乐的自性中。它虽然依赖于身体的脉、气和微细界的一切，但主要依赖于脐轮的亥母。虽然本来就存在，但若没有先前所说的那些道次第，就像地下的宝藏一样无法看见，也无法成办所求。从何种密咒次第那样先前生起之后，恒常不断绝，并且从智慧的显现中获得一切道的功德，一切不净的显现都融入于此，一切界和明点都融入于此自性中，从而趋向于不变化的安乐。那就是种姓母，如根本续第十六章所说，也宣说了七种姓的瑜伽母，从顶轮的吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字燃烧，从顶髻生出白色，从额头生出红
English
And the meaning is indicated by the symbol of dissolving on the left. When the burning reaches the crown of the head, the letter (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Hum) melts slightly, but from the very beginning it does not drip into the central channel, but lets the fire of Tummo reach the eyebrow interval. The eyebrow interval opens the door of the key point, and gradually spreads to all the channels, bindus, aggregates, realms, and sources of the body, and being burned by it, the energy and strength of the body will first weaken. From then on, there will be various experiences of damage and suffering, but from here on there will be none. After that, the energy of the aggregates and realms will increase even more, and the essence of all the channels and bindus will gather in the Brahmahole, enter from the upper end of the central channel, and when it merges with the channel letter at the crown of the head, it will be filled with various forms of divine bodies. From that time on, the Bodhicitta arising from the letter (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Hum) completely melts, passes through the path of the central channel, and produces happiness in the throat and heart, obtaining the drop of nectar that falls on the navel chakra (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: Om), this supreme union, and constantly abides in it. After first obtaining the burning and dripping of the single fire, it is in accordance with the various states of Tummo burning, and the burning and dripping from the single fire to the Bodhicitta burning in the navel chakra is constantly present in every session and all sessions, and from now on there will only be the burning and dripping of the central channel. That is also what is called running in the Tathagatagarbha, the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions enter from the left nostril, which is a symbol of the fire of Tummo pervading all the channels, bindus, aggregates, and realms of one's own body. Burning the four chakras such as the crown of the head of those Buddhas symbolizes the weakening of the power of the decaying essence. The melting of the Bodhicitta of those Buddhas is from the channel previously indicated and spoken of, that is, invited from the left nostril, symbolizing the increase and melting of the essence of the channels, bindus, aggregates, and realms. The invited Bodhicitta enters from the Brahmahole, symbolizing that the essence gathers at the crown of the head, up to filling the Great Bliss Wheel. Burning the letters of the Buddhas and so on, nourishing them again and generating joy, symbolizes that the heart chakra and throat chakra are filled with the flow of bindus, pervaded by melting bliss. As before.
English
The meaning of "i" is like obtaining the union of bindus from the blazing of the solitary ro previously. Similarly, in this instance, it also means "o," that is, obtaining the union of bindus from the blazing of the central channel. Those who say that the blazing of the solitary ro is not appropriate, refer to it as the bindu itself. Thus, the meaning of "bindu" and "as before" in "it remains as before" is lost. "Remains" means it remains constantly. From then on, in all instances of practicing samadhi and post-meditation, one will remain in that blazing. Some assert that all these signs, such as the blazing of tummo going out from the right nostril, actually occur in the blazing appearance, so these themselves are the stages of the path. Without investigation, it is possible that they may occur in the manner of experience, but it is not definite that it is only that, as it occurs in limitless appearances. If a clear appearance of only that arises for some, it is merely a clear appearance from being accustomed to the meditation that makes the form the path, and it is not established as the stages of the path. When one's own skandhas, dhatus, and ayatanas are pervaded by the fire of tummo, and at the time when bodhicitta melts, it is the nature of reality that all Buddhas and Bodhisattvas, without exception, will actually bestow their blessings. Thus, this extremely blazing tummo is, in essence, the wisdom of emptiness that possesses all supreme qualities, abiding in the nature of bliss. Although it relies on all the channels, pranas, and subtle elements of the body, it mainly relies on the vajravarahi of the navel chakra. Although it has been present from the beginning, without the aforementioned stages of the path preceding it, it is not seen like a treasure beneath the earth, and the desired purpose is not accomplished. From whatever mantra sequence arises in that way beforehand, constantly without interruption, and from this appearance of wisdom, all the qualities of the path are obtained, all impure appearances dissolve into this, and all dhatus and bindus merge into this essence, thereby going to unchanging bliss. That is called the lineage mother. As it says in the sixteenth chapter of the root tantra, the yogini of the seven lineages is also taught. From the blazing Hum (ཧཾ，हं，haṃ，吽) syllable at the crown of the head, white arises from the ushnisha, and red arises from the forehead.