Tibetan
ས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་དུས་ལན་གཅིག་ནི་ངེས་པར་སྒྲུབ་དགོས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསང་རིམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགའ་བ་བཅོ་ལྔ་དང༌། ས་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་རིག་སྤྱོད་དཀྱུས་མ་དེ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་གང་སྤྱད་ཀྱང་ཆོག་པས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པ་ངེས་པར་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་འཕགས་པའི་མཐོང་ལམ་སྦྲགས་པ་ནི་ཉེ་རྒྱུ་མངོན་བྱང་གི་རིག་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཕགས་པའི་ས་བཅུ་བགྲོད་ལ། སླར་ཡང་ཉེ་རྒྱུ་མངོན་བྱང་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་ བརྟེན་ནས། ས་ལྷག་མ་གཉིས་བགྲོད་དེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་ཉམས་མྱོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤིགས་པ་ལྟར་སྣང་ན། དེ་བརྟན་གཡོ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དུ། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གསང་སྤྱོད་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེར་བརྟན་པ་ཐོབ་འདུག་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་ལ། མི་བརྟན་ན་རེ་ཞིག་སྤྱོད་པ་བསྡུས་ཏེ་སྒོམ་པ་ལྷུར་བླང་ངོ༌། །འདི་ལ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གསུམ་ཀ་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང༌། ཕལ་ཆེར་རིག་མ་གཅིག་དང་མཉམ་རོལ་གྱི་སྤྲོས་མེད་དང༌། ལས་རྒྱ་སྤངས་པའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གང་རུང་ངོ༌། །དེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་སྤྱད་ན་ནུས་པ་འབྲིང་དང་དྲོད་འབྲིང་དུ་འགྱུར་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་དྲག་པོས་མི་གནོད་ཅིང༌། ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ལ། དེའི་ཚེ་རིགས་དང་སྤྱོད་པ་གསང་སྟེ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྨྱོན་པའམ། ལྐུག་པའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། བདེ་སྡུག་སོགས་རོ་མཉམ་ཞིང༌། འཁོར་འདས་སྲེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་སྤྲོས་བཅས་ཅི་རིགས་པར་འཇུག་སྲིད་ཀྱང༌། སྤྲོས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤས་ཆེའོ། །དེས་ནུས་པ་རབ་དང་དྲོད་ཆེན་པོ་དང་རབ་ཏུ་གྱུར་བའི་ཚེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའམ། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་དུ་གསང་སྔགས་པར་ཁས་མཆེ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་བལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་ པ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་པས་ཚར་གཅོད་རྗེས་གཟུང་དང་གང་ལ་གང་འདུལ་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང༌། དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་དུས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རང་གི་མོས་པ་དང་བསྟུན་པས་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཀར་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་དག་ལ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་གནས་ཀྱང་རུང༌། ཞིང་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཀྱང་རུང་བ་ལས། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་རྒྱུད་འདི་དག་གི་ལུགས་ལ་ཞིང་དུ་རྒྱུ་བ་གཙོ་ཆེ་ལ། སྤྲོས་མེད་ལ་དེ་གཉིས་ཆ་མཉམ།།ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་གནས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་གཙོ་ཆེའོ། །གང་ཞིག་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པ། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་གནས་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པར་འགྲོ་བ་དེ་ནི། འཁོར་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དང་མཉམ་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང༌། བདག་ཉིད་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་ཞིང༌། འགྲོ་བ་གཞན་ཡང་བདུད་ཀྱི་གནས་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ནས། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ལ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པར། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྐོར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བར་བརྡའ་དང་བརྡའི་ལན་དང༌། ཀླུ་དང་གར་དང་རོལ་མོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དང༌། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་རོལ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་མང་པོའང་གཅིག་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྷའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་རོལ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་བརྡ་དང༌། གླུ་གར་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཆེར་མི་བྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ནི་རང་རིག་ལས་སྐྱེས་པའི་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཉིས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡང་དག་པར་རོལ་བ་སྟེ། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལས། གཞན་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་སྤངས་པའོ། །གནས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། སྤྱོད་པ་དེ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། གནས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་སྒྲུབ་པས། ནང་གི་རྩ་ཐིག་དག་པ་ན། ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་ཡང་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའོ། །ཞིང་རྣམས་སུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཞིང་རྣམས་རྒྱུས་པས་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ངང་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ནང་ཚན་གྱི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་ནི། ཞིང་སྐྱེས་དེ་དག་ལ་ཡིད་ཀྱིས་རོལ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་མའི་རྐྱེན་ལས། རང་སེམས་ཞུ་བདེ་འཐུག་ཅིང་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱས་ནས། རང་གཞན་གྱི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང༌། བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་སེམས་ ཉིད་བདེ་བ་དེར་རོ་མཉམ་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོར་འཆར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་དབང་བསྐུར་ལེན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞིང༌། རྐྱེན་རིག་པའི་ལྷ་མོ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཞིང་སྐྱེས་དང་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་རྒྱུད་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་གལ་ཆེའོ། །ཕོ་ཉ་མོ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནུས་པ་རྙེད་པར་གྱུར་པའམ། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་དམ་ཚིག་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པ་ནི་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོའོ། །ཞིང་སྐྱེས་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དེ་ཁོ་ན་བསྟེན་ཞིང་གྲུབ་པ་ནི། ཞིང་སྐྱེས་མའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྔགས་སྐྱེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིང་སྐྱེས་དགྱེས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། ཞིང་སྐྱེས་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ས་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན། རེ་ཤིག་དང་པོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་དགོས་པ་མིན་ཡང༌། ས་ལྔ་པ་ཕན་ཆད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལ་ཞིང་སྐྱེས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་མཉེས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ན། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོའི་འདུ་བ་དངོས་སུ་ཐོབ་སྟེ། ས་ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། །ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ཚུན་ ཆད་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཐུན་གཅིག་གམ་ཞག་གཅིག་གམ། ཞག་བདུན་ནམ། ཤིན་ཏུ་ཐོགས་ཀྱང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་མི་བགྲོད་པ་མི་སྲིད་དེ། །འཕགས་པའི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཕོ་ཉའི་སྒྲུབ་པ་ཡོད་ན་ལམ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཡིན་ལ། མེད་ཀྱང་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བར་ནི་ནུས་སོ། །སྤྱིར་ཕོ་ཉའི་ལམ་ཞེ་བྱ་བ། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་ཙམ་ལ་གྲགས་པ་ཞིག་སྣང་ཡང༌། ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི། སྡོམ་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཉིད་ལས་ལྷག་པར་སྔགས་པ། དྲོད་ཐོབ་པ་ཕན་ཆད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་ཞིང༌། འོན་ཀྱང་དེའི་
Chinese
地的手印瑜伽一次是必須修持的。在那之後，從秘密次第的結合開始，直到十五喜和十一地之間，都是修持一般的明妃行，三種行持隨便修持哪一種都可以，所以並非必須示現事業手印。第十二地和聖者見道結合，是依靠近取現證的明妃行而獲得的。從那之後，依靠勝過一切的行持，就能夠行越聖者十地。再次依靠近取大現證的行持，行越剩餘二地，就能夠成就圓滿正等覺。其中，智慧次第之時的行持是阿瓦都提的行持。也就是說，如果自己的體驗智慧顯現為不會被外在的因緣所摧毀，為了觀察它是否穩固，在墳場等地到處行持，就叫做阿瓦都提秘密行。在那裡如果獲得穩固，就修持一個月，如果不穩固，就暫時停止行持，專心修持禪定。這當中，有戲論、無戲論、極無戲論三種都有可能發生，但大多數是與一位明妃一同嬉戲的無戲論，以及捨棄事業手印的極無戲論。那樣修持一個月，就會變成中等能力和中等暖相，不會被外在強烈的因緣所損害，一切境和一切苦樂都變成道的助伴。那時隱藏種姓和行持，在其他地方以瘋子、啞巴或外道等方式，將苦樂等視為平等，混合輪涅，這是因為其中也有可能出現各種戲論，但以無戲論和極無戲論居多。當能力變得極強、暖相變得很大且極其強烈之時，就要做普賢行或吉祥王位的行持。在世間公開宣稱自己是密咒士，以及隨心所欲的觀看方式等，因為毫不費力地成就了能力，所以進行調伏和攝受，以及隨順根器調伏眾生，並且將深思熟慮後所說的誓言變為真實。
English
The mudra yoga of the earth must be practiced once. After that, starting from the union of secret stages, up to the fifteen joys and the eleventh bhumi, one practices the ordinary vidya practice. Any of the three practices can be practiced, so it is not necessary to show the karma mudra. The combination of the twelfth bhumi and the path of seeing of the noble ones is obtained by relying on the vidya practice of near attainment and manifest enlightenment. After that, by relying on the practice of surpassing all directions, one traverses the ten bhumis of the noble ones. Again, by relying on the practice of great near attainment and manifest enlightenment, one traverses the remaining two bhumis, and one will attain perfect Buddhahood. Among them, the practice at the time of the wisdom stages is the practice of the Avadhuti. That is, if one's own experiential wisdom appears to be indestructible by external conditions, then in order to examine whether it is stable or not, the practice of wandering everywhere in cemeteries and so on is called the secret practice of Avadhuti. If stability is attained there, one practices for a month. If it is not stable, one temporarily stops the practice and focuses on meditation. In this, all three of with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration can occur, but mostly it is without elaboration of playing together with one vidya, and extremely without elaboration of abandoning karma mudra. If one practices that for a month, one will become of medium ability and medium heat, and will not be harmed by strong external conditions, and all places and all happiness and suffering will become companions on the path. At that time, concealing lineage and conduct, in other places in the manner of a madman, a mute, or a heretic, etc., one makes happiness and suffering and so on equal in taste, and mixes samsara and nirvana. This is because various elaborations can also appear in this, but without elaboration and extremely without elaboration are more common. When the ability becomes very strong and the heat becomes great and extremely strong, one should do the practice of Samantabhadra or the practice of glorious regent. In the world, openly claiming to be a mantra practitioner, and looking in whatever way one wants, etc., because the ability is accomplished without effort, one performs subduing and seizing, and tames beings according to their capacity, and makes the vows spoken after careful consideration real.
Chinese
亦能成办，以平等性之行持度日。于此随顺自之意乐，则三种行持皆能生起。于此等，安住于自室亦可，于诸刹土游行亦可。然于有戏论之行持时，此等续部之规，于刹土游行尤为重要，于无戏论则二者相等。于极无戏论，则安住一处尤为重要。何者获得圣位，转变异熟之身，刹那刹那于无边佛土行者，乃与等同须弥山微尘数之勇士瑜伽母众一同行持，自身胜伏四魔，亦令他众从魔之境地解脱者，乃为彻底之胜利。如是开示行持之次第后，于行持之自性上，有戏论之行持者，于坛城房屋真实或随顺者中，修行者自身以成就之手印围绕，一切亦进入天之装束，与会供轮之事相关联，以表示与表示之回应，龙与歌舞及乐器与手印及手印之回应，恒常受用广大之五妙欲。无戏论之行持者，于合意之境，以众多手印或一亦可，稍许具有天之相，受用五妙欲之会供轮，不作广大之表示与歌舞等戏论。极无戏论者，乃与自明所生之明妃一同交合，于二者之禅定中如实嬉戏，唯以内在之瑜伽，亦舍弃与他戏论相关联之会供轮。安住一处之行持者，彼三种行持任何一种皆可，于一处长久安住而修行，于内脉清净时，空行母众之集会亦于彼处获得。于诸刹土中周遍游行之行持者，彼三种行持任何一种皆可，于诸刹土游行，则刹土所生之勇士与瑜伽母众之集会，不需勤作亦自然获得，于此
English
Also able to accomplish, passing the time with the conduct of equality. In this, according to one's own inclination, all three conducts can arise. For these, it is fine to stay in one's own home, or to wander in the fields. However, in the case of conduct with elaboration, according to the tradition of these tantras, wandering in the fields is especially important, while for conduct without elaboration, the two are equal. For conduct with extreme non-elaboration, staying in one place is especially important. Whoever has attained the noble ground, transforming the body of fruition, going to infinite Buddha-fields in an instant of wisdom, that is, acting together with a gathering of heroes and yoginis equal to the dust of Mount Meru, oneself conquering the four maras, and also liberating other beings from the realm of the maras, is completely victorious. Having shown the order of conduct in this way, regarding the nature of conduct, conduct with elaboration is: in an actual or similar mandala house, the practitioner himself is surrounded by accomplished mudras, and all also enter into the attire of deities, and are connected with the activities of the tsok khorlo, with signs and responses to signs, nagas, dances, musical instruments, mudras, and responses to mudras, constantly indulging in the vast enjoyment of the five objects of desire. Conduct without elaboration is: in a place that is pleasing to the mind, with many mudras or even one, with a slight sign of the deity, the tsok khorlo enjoying the five objects of desire, without making much elaboration of signs, songs, dances, and so on. Conduct with extreme non-elaboration is: uniting with the vidya arising from one's own awareness, truly playing in the samadhi of the two, only with inner yoga, also abandoning the tsok khorlo associated with other elaborations. Conduct of staying in one place is: whichever of those three conducts it may be, staying and practicing in one place for a long time, when the inner channels are purified, the gathering of dakinis is also obtained in that very place. Conduct of wandering everywhere in the fields is: whichever of the three conducts it may be, by wandering in the fields, the gathering of heroes and yoginis born in the fields will be naturally obtained without effort, in this
Chinese
在这些内部的极其无造作中，以意念享用那些田生（指田地所生的明妃）。所有这些行为都通过明妃的缘起，使自心融化、安乐、厚实且稳固而不变。将自己和他人的处境、身体、受用之形态，以及苦乐、高低一切，都与心性之安乐融为一体。使这一切都显现为大乐之自性。特别是近取之行二者，是在此之上通过接受灌顶来区分的。即从佛之化身和报身处获得灌顶，并具有灌顶之智慧。缘起明妃也依次分为田生和俱生。第二点是与此续部的行为相关联，至关重要。修持使者女，即是说，已经很好地修习了手印，获得了能力，或者从天等种姓中出生，进入誓言并使智慧稳固，这就是咒生之使者女。为了供养的目的，仅仅依止并成就田生女，这就是在田生女之成就仪轨中进行修持。依靠咒生女，使田生女的欢喜达到圆满，就能获得田生女本身的会合。此后，在修持十地之阶段，虽然一开始不一定必须进入俱生之修持，但从第五地开始，根据情况，可以依靠任何田生女，来供养俱生之使者女。当使她们极度欢喜时，就能真实获得俱生之使者女的会合。剩余的各地的，乃至近取之行的道路，在一座、一日、七日，即使非常迟缓，也不可能超过半个月，就能现证圣地。如果存在使者之修持，道路就会非常迅速，即使没有，如果进行修持，也能与果位结合。总的来说，所谓的使者道，虽然似乎仅仅是他人之身体智慧的道路，但这三种使者的修持，比戒律部更加赞颂，似乎是获得暖位之后的修行领域。然而，